Πέμπτη 3 Απριλίου 2025

Τα μοναχικά Χριστούγεννα του Σούπερμαν

Marcello Veneziani


Χριστούγεννα μοναχικά με μια πλεξούδα μόνο από τα μαλλιά της μητέρας του στο λαιμό, ο μόνος κρίκος με τη μακρινή οικογένειά του. Έτσι τα Χριστούγεννα «κατάφεραν να είναι μια μέρα γιορτής», έγραψε ο Φρίντριχ Νίτσε στην οικογένειά του, αφηγούμενος τα μοναχικά του Χριστούγεννα στη Νίκαια το 1885. Καθώς άνοιγε το πακέτο της οικογένειάς του, η ανυπομονησία του να ξετυλίξει τα δώρα και η κακή του όραση του έπαιξαν άσχημο κόλπο: τα χρήματα που του είχε στείλει η μητέρα του γλίστρησαν έξω. «Συγχωρήστε το τυφλό σας ζώο», έγραψε στην αδερφή του και ελπίζει ότι τα χρήματα τα μάζευε «μια φτωχή ηλικιωμένη κυρία και ότι βρήκε τον «μωρό Ιησού» της στο δρόμο». Στα γράμματά του το μεγαλείο της δυνατής σκέψης στρέφεται στη γλυκύτητα μιας λεπτής ψυχής που αγοράζει ένα δαχτυλίδι για να το δώσει στη μικρή Αντριέν, ένα κοριτσάκι που της χαμογελά στη Σιλς-Μαρία. Είναι άνθρωπος, πάρα πολύ άνθρωπος, ο Νίτσε, στο Epistolario του 1885-1889 (επιμ. Adelphi). Τρυφερός όταν γράφει στη μητέρα του και ζητά «κουτιά φαγητού», ζαμπόν σολομού, που ζει βδομάδες κάθε φορά, σαλάμι που δεν έχει στεγνώσει, μπισκότα και κάλτσες, ρούχα, υπογράφοντας «το παλιό σου πλάσμα». Τρυφερός όταν χρησιμοποιεί τις οικονομίες του για να καλύψει τον τάφο του πατέρα του, ενός ιερέα, με μια μεγάλη μαρμάρινη πλάκα. εκεί, λέει, θα ταφεί και η μητέρα του. Έτσι, όταν μπαίνει στο λάθος τρένο και αντί να πάει στο Τορίνο, βρίσκεται στη Γένοβα και υποφέρει όχι τόσο για τον χαμένο χρόνο – πράγματι είναι η ευκαιρία να ξαναβρεί τη γοητεία της Γένοβας («Περιπλανήθηκα σαν σκιά στην παρέα μόνο των αναμνήσεων») – αλλά για το εισιτήριο του τρένου που έπρεπε να αγοράσει ξανά. Αυτός, ένας σεμνός μωρός-συνταξιούχος από το Πανεπιστήμιο της Βασιλείας, με χρόνια προβλήματα υγείας. Η ζωή του και εν μέρει οι σκέψεις του είναι μετεοπαθητικές και γεννούν μια γεωφιλοσοφία συνδεδεμένη με τον ήλιο και το φως, ως λάτρης του νότου. Εδώ ορίζει τον Ζαρατούστρα του ως το πιο νότιο και πιο ανατολικό βιβλίο που υπάρχει. «Σέ λυπάμαι στον Βορρά σου», γράφει στον Δανό Μπράντες , «στην Πετρούπολη θα ήμουν μηδενιστής, εδώ στη Νίκαια, πιστεύω στον ήλιο, όπως κάνει ένα φυτό… Ο Θεός κάνει τον πιο όμορφο ήλιο να λάμπει σε εμάς τους τεμπέληδες, τους φιλοσόφους και τους Έλληνες». Μπορώ να φανταστώ τη συγκίνηση του Νίτσε όταν έλαβε από την Αθήνα ένα φύλλο δάφνης και ένα φύλλο συκής από το μέρος όπου κάποτε βρισκόταν η ακαδημία του Πλάτωνα, όπως έγραψε σε μια επιστολή του.

Ένα βράδυ συζητούσαμε με τον Sossio Giametta , τον κύριο εν ζωή μεταφραστή του, αν ο Νίτσε ήταν ηθικολόγος, όπως ισχυριζόταν, ή φιλόσοφος, ή μάλλον βιογράφος, όπως ισχυρίζομαι. Ο ενδιαφερόμενος απαντά σε επιστολή του στον Brandes: «Είμαι φιλόσοφος; Αλλά τι σημασία έχει!». Ο Sossio δημοσίευσε τώρα ένα άλλο βαρυσήμαντο «Σχόλιο στο Human, All Too Human, Aphorism by Aphorism», αφιερωμένο στον Nietzsche (επιμ. Bibliopolis). Ένα σπουδαίο βιβλίο που γράφτηκε από τον «Χριστιανό Νίτσε» Gustave Thibon , για τον Nietzsche ή την παρακμή του πνεύματος (επιμ. Iduna), μεταφράστηκε επίσης πρόσφατα . είναι ένας Νίτσε που έρχεται ενάντια στον σπόρο της κοινής πεποίθησης.

Υπάρχει η μαρτυρία ενός παιδιού, του Νίτσε που περπατούσε κατά μήκος του Lungarni στη Φλωρεντία τον Νοέμβριο του 1885. Είναι ο Giovanni Papini , δεν ήταν καν πέντε ετών. Θυμάται στο Past Remote ότι περπατούσε με τη μητέρα του και «ένας άντρας που φορούσε πολύ μεγάλα γυαλιά και τεράστιο μουστάκι: το πρόσωπό του ήταν φαρδύ και σαρκώδες αλλά σοβαρό και λίγο λυπημένο» χάιδεψε τις ξανθές μπούκλες του. Αργότερα τον αναγνώρισε ως ενήλικα σε μια φωτογραφία. Ήταν ο Νίτσε και η αλληλογραφία επιβεβαιώνει ότι εκείνες τις μέρες βρισκόταν στη Φλωρεντία. Θυμούμενος αυτό το χάδι, ο Παπίνι έγραψε: «Ο μελλοντικός συγγραφέας της Ιστορίας του Χριστού χαιδεύτηκε για μια στιγμή, σε ένα καθαρό φθινοπωρινό ηλιοβασίλεμα, από το χέρι που έγραψε τον Αντίχριστο».

Η αλληλογραφία αυτού του άστεγου ταξιδιώτη, πλανόδιου στοχαστή, αδέσποτου φιλοσόφου στη μικρή του φτώχεια, πριν έρθει η νύχτα της τρέλας, είναι αποκαρδιωτική. Οι σεμνοί λογαριασμοί του για να επιβιώσουν, τα μικρά και κρύα δωμάτιά του, η σόμπα που κουβαλάει μαζί του, η αγάπη του για τον ήλιο και η φωτοφοβία του. Και η αβυσσαλέα μοναξιά του: «Η ατυχία μου είναι ότι δεν έχω κανέναν… Σχεδόν όλες οι ανθρώπινες σχέσεις μου γεννήθηκαν από κρίσεις μοναξιάς… Είναι απολύτως φρικτό να είσαι μόνος σε αυτόν τον βαθμό… η ζωή ενός σκύλου». Δική του όμως είναι και η μοναξιά ενός συγγραφέα, στην απόλυτη ακατανοησία της εποχής του. «Τα βιβλία μου πέρασαν χωρίς να αφήσουν σχεδόν κανένα ίχνος». Τον βλέπεις μόνο του, στο κρύο, να γράφει απελπισμένα, να τυπώνει βιβλία με δικά του έξοδα που πουλάνε μερικές δεκάδες αντίτυπα. Φτιάχνει τσάι με μπισκότα, μοιράζει το φαγητό του και λατρεύει τη σοκολάτα και το παγωτό. Θα ήθελες να τον αφήσεις να νιώσει τη μεταθανάτια ανάσα των ενσυναισθητικών αναγνωστών του, θα ήθελες να του πεις για τη μεταθανάτια δόξα του μεγαλείου του. Ο Νίτσε χαίρεται όταν ο Τζορτζ Μπράντες στη Δανία δίνει διαλέξεις για αυτόν σε μεγάλο κοινό. Το επαναλαμβάνει σε όλους τους παραλήπτες των επιστολών του. Είναι ευγνώμων στον Μπράντες, του δείχνει ότι «ζω». Και του στέλνει μια φωτογραφία του, ζητώντας από τον Brandes να τον κάνει γνωστό στους μακρινούς θαυμαστές του. Ο Νίτσε συμμερίζεται τον ορισμό του Brandes για τη σκέψη του: αριστοκρατικός ριζοσπαστισμός. Σε μια επιστολή προς τον Koselitz , γράφει: "Ευγενής είναι η επιπόλαιη εμφάνιση που διατηρείται για να καλύψει μια στωική σκληρότητα και αυτοπεριορισμό. Η Noble προχωρά αργά, από κάθε άποψη, ακόμη και η βραδύτητα του βλέμματος. Η ευγένια διαφεύγει τις μικρές τιμές και τη δυσπιστία αυτών που επαινούν εύκολα cognito, ας πούμε, για να γλιτώσει κανείς από την αμηχανία του ότι είναι ικανός να κάνει otium. "Φοβάμαι ότι είμαι πολύ μουσικός για να μην είμαι ρομαντικός. Χωρίς μουσική, η ζωή θα ήταν ένα λάθος για μένα."

Τρέλα και διαύγεια μπλέκονται στα τελευταία γράμματα. τις αυτοεξάρσεις του, τη θεμελιωμένη μυθομανία εκείνων που πιστεύουν ότι είναι προορισμένοι να αφήσουν σημάδι στον κόσμο, μέχρι τα εισιτήρια της τρέλας, πριν τρελαθούν στο Τορίνο. Στο κατώφλι του τραγικού χειμώνα του 1889 έγραψε «Χαίρομαι πολύ που έχω τον χειμώνα ελεύθερο». Ελεύθερο να τρελαθεί.

Ο Άγιος Αυγουστίνος … στην Αμερική του εικοστού αιώνα;

Μύρων Ζαχαράκης
 


Eugene Dennis Rose. Ένας Αμερικανός νέος ευαίσθητος, εσωστρεφής και προικισμένος με σπάνια διανοητικά χαρίσματα. Είχε έφεση στη γλωσσομάθεια (η γερμανική, η ρωσική και η κινεζική είναι μονάχα μερικές απ’ τις γλώσσες που γνώριζε άπταιστα), μελετητής των ανατολικών θρησκειών, με πανεπιστημιακές σπουδές κοντά στον Alan Watts. Το έτος 1956 αποφοίτησε από το Κολέγιο Pomona και το 1961 έλαβε το μεταπτυχιακό του δίπλωμα από το Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνιας, με τη διπλωματική εργασία του «Το “άδειο” και το “γεμάτο” στον Lao Tzu». Βαπτισμένος Μεθοδιστής, όμως σε ηλικία δεκατεσσάρων ετών θα απορρίψει τον Χριστιανισμό και θα γίνει επιθετικά άθεος. Ύστερα από μια πολύχρονη και απεγνωσμένη πνευματική περιπλάνηση, αυτός ο ατίθασος νεαρός θαυμαστής του Nietzsche θα βρει τελικά στην Ορθοδοξία ό,τι αναζητούσε στη ζωή του, βαπτιζόμενος τελικά Ορθόδοξος. Πρόκειται, για τον μετέπειτα γνωστό ως Σεραφείμ Rose, που κατόπιν θα γίνει μοναχός και θα του δοθεί το όνομά του, προς τιμήν τον Οσίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Ο Σεραφείμ θα χειροτονηθεί τελικά ιερέας, διατελώντας «μαθητής» του Αγίου Ιωάννη Μαξίμοβιτς, και ιδρύοντας το μοναστήρι του Αγίου Γερμανού της Αλάσκας. Τα υπόλοιπα χρόνια της (σύντομης και εξαιρετικά ασκητικής) ζωής του θα τ’ αφιερώσει στα ιερατικά του καθήκοντα και στη συγγραφή βιβλίων και άρθρων για το ιεραποστολικό περιοδικό The Orthodox word, το οποίο και εξέδιδε μαζί με τον Gleb Podmoshensky, μετέπειτα π. Γερμανό, καθώς και στη μετάφραση κλασικών κειμένων των μεγάλων Εκκλησιαστικών Πατέρων, που κυκλοφορούσαν έπειτα παράνομα στη Σοβιετική Ένωση, ως samizdat. Έκδηλη ήταν η επιφυλακτική του στάση για οτιδήποτε εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησία, αφού για τον Rose η συντριπτική πλειονότητα των Χριστιανών είναι, στην καλύτερη περίπτωση, μονάχα κατ’ όνομα τέτοιοι. Μετά τον θάνατό του, από οξεία εντερική ισχαιμία, στις 2 Σεπτεμβρίου 1982, πλήθος επισκεπτών θαύμαζε τη γαλήνια έκφραση του προσώπου του (υπάρχει η σχετική φωτογραφία)[1]. Τα βιβλία του διαβάστηκαν πολύ και απέκτησαν μεγάλη δημοφιλία, την οποία διατηρούν μέχρι και σήμερα, επειδή επιχειρούν μια προσεκτική και συστηματική καταγραφή των πνευματικών αδιεξόδων του σύγχρονου κόσμου, που ο συγγραφέας τους θεωρούσε πως προηγείται άμεσα αυτής του Αντίχριστου. Ας δούμε τώρα τις βασικές του ιδέες.

Αρχικά, ο π. Σεραφείμ επιχείρησε ν’ ανασυνθέσει, ή μάλλον να εκθέσει συστηματικά, τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας περί του μεταθανάτιου «τελωνισμού» της ψυχής.

«Η διδασκαλία περί τελωνίων στις Ορθόδοξες πηγές δεν έχει ποτέ ορισθεί ως “δόγμα”, αφού μάλλον ανήκει στην παράδοση της Ορθόδοξης ευσέβειας· αυτό όμως δε σημαίνει ότι πρόκειται για κάτι “ασήμαντο” ή για θέμα “προσωπικής άποψης”. Έχει διδαχθεί παντού και πάντοτε στην Εκκλησία, οπουδήποτε έχει μεταβιβασθεί η Ορθόδοξη ασκητική παράδοση. Το ότι το συγκεκριμένο θέμα βρίσκεται έως τώρα εκτός του πεδίου ενδιαφερόντων πολλών σύγχρονων Ορθοδόξων θεολόγων, οφείλεται στο ότι οι θεολόγοι αυτοί ανήκουν πρωτίστως στον ακαδημαϊκό κόσμο και όχι στον κόσμο της ασκητικής παράδοσης».

Τι ακριβώς πρεσβεύει η θεολογική διδασκαλία των τελωνίων; Τα «τελώνια» ονομάζονται έτσι από τους τελώνες της Ύστερης Αρχαιότητας, οι οποίοι παραμόνευαν σε διάφορα σημεία και απαιτούσαν απ’ τους διαβάτες τους φόρους. Σύμφωνα με τη θεωρία των τελωνίων, το «εναέριο» τμήμα αυτού του κόσμου, δηλαδή ανάμεσα στον κόσμο αυτόν και τον άλλον, είναι αυτό των πεπτωκότων πνευμάτων (δαίμονες). Εκεί υπάρχουν είκοσι τέτοια «τελώνια» (δαίμονες), που η ψυχή διέρχεται από μια δοκιμασία σε μορφή αμαρτίας. Καθένα απ’ τα τελώνια είναι υπεύθυνο για έναν συγκεκριμένο τύπο συγκεκριμένης αμαρτίας, επιχειρώντας να φράξει τον «δρόμο» της, ελκύοντάς τη στην κόλαση. Σε περίπτωση που η ψυχή δεν είναι αποκαθαρμένη από τα πάθη, θα ελκυστεί από εκείνο το αμαρτωλό πάθος που της ασκεί τη μεγαλύτερη έλξη. Πιο συγκεκριμένα, η εκάστοτε ανθρώπινη ψυχή περιπλανιέται τις δύο πρώτες ημέρες του θανάτου της στα μέρη όπου ζούσε στη γη, ενώ τις υπόλοιπες τριάντα οκτώ ημέρες περνά από τους τόπους του παραδείσου και της κόλασης, κάτι στο οποίο οφείλονται τ’ αντίστοιχα εκκλησιαστικά μνημόσυνα, τα οποία βοηθούν την ψυχή, ανάλογα πάντα και με την προαίρεσή της. Αν και η διδασκαλία περί των τελωνίων δεν έχει ορισθεί επίσημα ως δόγμα, μας λέει, διαδραματίζει όχι μικρό ρόλο στην ασκητική παράδοση, και η Ορθόδοξη Εκκλησία ώστε έχει συμπεριλάβει αναφορές σε πολλές απ’ τις Ακολουθίες της. Η αυθεντική χριστιανική εμπειρία, συνοψίζει, προέρχεται αληθινά από τους τόπους παράδεισο/ και κόλαση, ενώ εκείνη των πνευματιστών προέρχεται από το «εναέριο» τμήμα αυτού του κόσμου των πεπτωκότων πνευμάτων/δαιμόνων[2]. Βέβαια, τα περισσότερα από τα σύγχρονα «οράματα» δεν βιώνονται αποκλειστικά από Χριστιανούς δεν έχουν στοιχεία χριστιανικής πνευματικότητας, η οποία είναι αναπόσπαστα συνδεδεμένη με τον φόβου Θεού και το κάλεσμα σε μετάνοια.

Ο π. Σεραφείμ περιγράφει επίσης μια ολόκληρη γκάμα λατρευτικών πρακτικών που υπερβαίνουν τον ορθολογισμό και τον «επιστημονικό» υλισμό, στον δρόμο μιας μοντέρνας και «εναλλακτικής» μορφής θρησκευτικότητας, η οποία θα προσφέρει στους πιστούς τους γαλήνη, νόημα ζωής και μια διέξοδο από τα προβλήματά τους. Από τη «χαρισματική αναζωπύρωση» που επέφερε ο Πεντηκοστιανισμός στις ΗΠΑ, την «ουφολογία» και τα «νέα θρησκευτικά κινήματα» (π.χ. Hare Krishna, Maharishi) που εισήγαγαν στη Δύση διάφορες πρακτικές του Ινδουισμού, αλλά και ο παραδοσιακός Ινδουισμός[3], ο π. Σεραφείμ ομαδοποιεί πολλές διαφορετικές τάσεις και ποικίλα πνευματικά κινήματα, αφού κύριο μέλημά του είναι να καταδείξει την «αντίχριστη» φύση τους, κάτι που κατά την άποψή του στοιχειοθετεί και την «αντίχριστη» φύση του καιρού μας, ο οποίος αποτελεί τον καιρό της «μεγάλης αποστασίας», λίγο πριν την έλευση του Αντιχρίστου[4]. Οι Ορθόδοξοι χριστιανοί, υποστηρίζει αδιάκοπα ο π. Σεραφείμ, περιτριγυρίζονται από μια «θάλασσα» κοσμικής φιλοσοφίας και πρακτικής, γι’ αυτό πρέπει να φτιάξουν τις δικές τους «νησίδες»:

«Ορθόδοξοι Χριστιανοί! Μείνετε σταθεροί στη χάρη που έχετε· ποτέ μην την αφήνετε να γίνει θέμα συνήθειας· ποτέ μην τη μετράτε μόνο με ανθρώπινα κριτήρια, ποτέ μην προσδοκάτε να είναι αυτή λογική ή κατανοητή σ’ αυτούς που δεν καταλαβαίνουν τίποτα υψηλότερο από τα ανθρώπινα, ή που σκέφτονται να αποκτήσουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με κάποιον άλλο τρόπο από αυτόν που μας έχει παραδώσει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Η αληθινή Ορθοδοξία από την ίδια της τη φύση μοιάζει εντελώς εκτός τόπου σ’ αυτούς τους δαιμονικούς καιρούς, μια ξεπερασμένη μειονότητα των περιφρονημένων και “ανόητων”, στη μέση μιας θρησκευτικής ‘αναζωπύρωσης” εμπνευσμένης από ένα άλλο είδος πνεύματος».

Σε τελική ανάλυση, η χαρισματική αναζωπύρωση και οι νέες συγκρητιστικές τάσεις δεν έχουν άλλο ρόλο από το να προετοιμάσουν μια ενωμένη και πνευματικά αλλοιωμένη χριστιανοσύνη, που με τη σειρά της μέλλει να είναι ο προθάλαμος για την ένωση όλων των θρησκειών της ανθρωπότητας: αυτή πρόκειται να είναι η θρησκεία του μέλλοντος, που στην ουσία της δεν είναι παρά η προετοιμασία για την αποδοχή του Αντιχρίστου. Ζούμε ήδη την περίοδο της αποστασίας και βρισκόμαστε μπροστά στα έσχατα χρόνια, λίγο πριν τα μεγάλα γεγονότα. Οι πιστοί Ορθόδοξοι έχουν λοιπόν ελπίδες σωτηρίας, αρκεί να παραμένουν σ’ εγρήγορση. Όσο για την υπόλοιπη ανθρωπότητα, αν δεν κάνει κάποιο θαύμα ο Θεός, είναι πιθανώς χαμένη. Με τα λόγια του π. Σεραφείμ:

«Στη Δύση είναι σίγουρο ότι η χάρη του Θεού έχει χαθεί εδώ και πολλούς αιώνες. Οι Ρωμαιοκαθολικοί και οι Προτεστάντες δεν έχουν γευθεί πλήρως τη χάρη του Θεού, κι έτσι δεν είναι εκπληκτικό που δεν μπορούν να διακρίνουν τη δαιμονική απομίμησή της. Όμως αλίμονο! Η επιτυχία της κίβδηλης πνευματικότητας ακόμα και ανάμεσα σε Ορθοδόξους Χριστιανούς σήμερα, αποκαλύπτει πόσο έχουν χάσει κι αυτού την ουσία του Χριστιανισμού, κι έτσι δεν μπορούν πια να διακρίνουν μεταξύ αληθινού Χριστιανισμού και ψευδοχριστιανισμού. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί θεωρούσαν για πολύ καιρό ως δεδομένο τον πολύτιμο θησαυρό της πίστης τους, και παραμέλησαν να θέσουν σε χρήση το ατόφιο χρυσάφι των διδασκαλιών της. Πόσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί γνωρίζουν καν την ύπαρξη των βασικών κειμένων της Ορθόδοξης πνευματικής ζωής, τα οποία διδάσκουν επακριβώς πως να διακρίνουμε μεταξύ γνήσιας και κίβδηλης πνευματικότητας, κειμένων που δίνουν τη ζωή και τη διδασκαλία αγίων ανδρών και γυναικών που έφθασαν σε μεγάλα μέτρα της χάρης του Θεού σ’ αυτή τη ζωή; Πόσοι έχουν κάνει δική τους τη διδασκαλία της Λαυσαϊκής Ιστορίας, την Κλίμακα του αγίου Ιωάννη, τις Ομιλίες του αγίου Μακαρίου, τους βίους των θεοφόρων Πατέρων της ερήμου, τον Άγνωστο Πόλεμο του αγίου Νικοδήμου, την Εν Χριστώ ζωή μου του αγίου Ιωάννη της Κρονστάνδης;».

Ο π. Σεραφείμ ασχολήθηκε και με τη νεωτερική φιλοσοφία και πολιτική. Βασική του ιδέα είναι πως το ιστορικό θεμέλιο της αποστασίας του ανθρώπου, που ξεκίνησε κατά τον 18ο αιώνα, δεν είναι άλλο από την άρνηση της απόλυτης αλήθειας. Φιλοσοφικά, μας λέει, υπάρχει ανάγκη για τουλάχιστον μία απόλυτη αλήθεια, η οποία να μη στηρίζεται σε κάποια άλλη, αλλά να προϋποθέτει και να στηρίζει όλες τις άλλες. Αυτή δεν μπορεί να είναι άλλη από τον Θεό της χριστιανικής θρησκείας. Δίχως αυτή την Αλήθεια, ως «αρχιμήδειο σημείο», ο άνθρωπος στέκεται δυστυχώς στον αέρα, παλεύοντας αδιάκοπα με την απειλητική και τρομακτική προοπτική του σχετικισμού των πάντων. Αυτές οι γνωσιοθεωρητικές και επιστημολογικές σκέψεις έχουν όμως και σαφείς πολιτικές προεκτάσεις: ο π. Σεραφείμ παρουσιάζεται υποστηρικτής μιας «Ορθόδοξης χριστιανικής ηγεμονίας», απορρίπτοντας σφοδρά όχι απλώς τον ευρωπαϊκό Διαφωτισμό και τη Γαλλική επανάσταση, αλλά μέχρι και την ιδέα μιας περιορισμένης συνταγματικής μοναρχίας. Ιδανικό του; Η απόλυτη μοναρχία ενός Χριστιανού ηγεμόνα. Μετά την πτώση αυτού, η ανθρωπότητα πορεύεται απ’ το κακό στο χειρότερο, καταλήγοντας στον μηδενισμό. Τα στάδια της «διαλεκτικής» του μηδενισμού, όπως την ονομάζει ο ίδιος, ήταν ιστορικά τα εξής τέσσερα: φιλελευθερισμός, ρεαλισμός, βιταλισμός, και τέλος, ο πλήρης μηδενισμός. Όλα τους είναι πνευματικές πλάνες, ωστόσο κάθε πλάνη εμπεριέχει ένα ίχνος αλήθειας διότι, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου. Κάθε στάδιο επιπλέον αποτελεί την άρνηση του προηγούμενου και ταυτόχρονα την επίρρωσή του, που είναι η άρνηση της χριστιανικής αλήθειας. Αν ο φιλελευθερισμός, αντιτιθέμενος στο Παλαιό Καθεστώς, διακρινόταν από αδιαφορία απέναντι στην αλήθεια (που είναι στην πραγματικότητα ο Χριστός, τονίζει εμφατικά ο π. Σεραφείμ), ο ρεαλισμός προέβαλε ευθεία άρνηση εναντίον της, ο βιταλισμός, με τη σειρά του, έδινε μιαν ανορθολογική έμφαση στις αξίες της «ζωής» (με τη βιολογική σημασία του όρου, κατώτερα ένστικτα κ.λπ.) και αποζητούσε τη λύτρωση σε νέες θρησκείες. Ο μηδενισμός ήταν πλέον η ενεργή, συστηματική και με κάθε μέσο επίθεση σε οτιδήποτε θυμίζει, έστω και ελάχιστα, την αλήθεια του χριστιανικού κόσμου[5].

Τέλος, ο ιερομόναχος Σεραφείμ επιχείρησε να ξεκαθαρίσει ένα ζήτημα που στην εποχή του είχε καταλήξει ακανθώδες. Αυτό δεν είναι άλλο από την Ορθόδοξη άποψη για τον Άγιο Αυγουστίνο. Παραθέτοντας τις πρωτότυπες πηγές, παρατηρεί πως ο Άγιος Αυγουστίνος απέκλινε από την Ορθοδοξία σε τρία βασικά θέματα: την εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος, τη σχέση θεϊκής Χάρης με το ανθρώπινο αυτεξούσιο, καθώς και τη θεία «τιμωρία» του κακού. Οι αυγουστίνειες θέσεις, όμως, δεν υπήρξαν τόσο εσφαλμένες όσο «ατελείς» και υπερβολικά διανοητικές, εξαιτίας της γενικότερης «δυτικής» του παιδείας, πράγμα που, πάντως, σε καμία περίπτωση δεν θα πρέπει να μας ωθεί σε συλλήβδην απόρριψη του έργου του. Σύμφωνα με τον π. Σεραφείμ, ο Άγιος διακατεχόταν από θείο έρωτα, όπως φαίνεται μέσα στις Εξομολογήσεις του, και γι’ αυτό αποτελεί σημαντική πηγή έμπνευσης για τους Χριστιανούς, ως και σήμερα, ιδίως όταν αυτοί είναι νεοφώτιστοι[6]. Ο «προορισμός» που ασπαζόταν ο Αυγουστίνος δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ταυτίζεται με το δόγμα του απόλυτου προορισμού που διατύπωσε αργότερα ο Καλβίνος, αλλά επρόκειτο για έναν μετριοπαθή προορισμό, που απώτερο στόχο του είχε να επιλύσει το δίλημμα του τι προηγείται στη σχέση του Θεού με τον άνθρωπο: η ανθρώπινη ελευθερία ή η θεϊκή Χάρη; Σ’ αυτό το πλαίσιο, ο Άγιος πρέσβευε ότι ο Θεός γνωρίζει a priori την ανθρώπινη πρόθεση και προσφέρει τη θεϊκή Του χάρη σε όσους την επιθυμούν εσωτερικά. Γεγονός είναι ότι η Εκκλησία προβάλλει τους Αγίους της ως πρότυπα, τα οποία οφείλει να μιμείται κάθε πιστός Χριστιανός. Για την Εκκλησία, οι βίοι των Αγίων είναι ιερές μαρτυρίες για τη θαυματουργική δύναμη του Ιησού Χριστού. Ο π. Σεραφείμ ευλαβούνταν βαθιά τον Άγιο Αυγουστίνο, πιθανόν ταυτιζόταν μαζί του συναισθηματικά, τιμούσε πρόθυμα τους κοινούς (δηλ. τους προ του Σχίσματος) Αγίους και ζητούσε ν’ αποφεύγονται οι ανούσιες και ανώφελες διαμάχες μεταξύ Ορθοδόξων.

«Σ’ αυτήν ακριβώς την “τρίτη εναλλακτική λύση” βρίσκουμε το Ορθόδοξο μίγμα της χάριτος και της ελευθέρας βουλήσεως, το οποίο αργότερα θα γίνει γνωστό με τον όρο συνεργία, συνεργασία δηλαδή της θείας χάριτος και της ανθρώπινης ελευθερίας, στην οποία ούτε η θεία χάρη ούτε η ελεύθερη βούληση ενεργούν ανεξάρτητα ή αυτόνομα».

Και επιπρόσθετα:

«Η Ορθόδοξη διδασκαλία περί της συνεργίας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, της αναγκαιότητας δηλαδή του ασκητικού αγώνα και του θελήματος του Θεού όλοι να σωθούν, επαρκεί να διαλύσει κάθε δυσκολία που προτάσσει η ανθρώπινη λογική».

Σύμφωνα με τον Rose, οι εκπρόσωποι της Ορθόδοξης διδασκαλίας περί χάριτος, κατά τον πέμπτο αιώνα στη Γαλατία, όπως και πολλοί άλλοι Ανατολικοί Πατέρες, θεωρούσαν τον Άγιο Αυγουστίνο έναν μεγάλο Πατέρα και διδάσκαλό, αν και θεωρούσαν απαραίτητο να μην διαφύγουν της προσοχής μας τα λάθη του[7]. Αυτή είναι και η Ορθόδοξη θέση για τον Αυγουστίνο μέχρι και σήμερα. Ποιο είναι το συμπέρασμα; Ασφαλώς, πρέπει να προσπαθούμε να διορθώνουμε τυχόν λάθη και να πολεμούμε τις «δυτικές επιδράσεις», σημειώνει ο π. Σεραφείμ, αποφεύγοντας τα όποια σφάλματα έπραξαν οι αρχαίοι πατέρες. Παράλληλα, ο π. Σεραφείμ επισημαίνει:

«Σήμερα, εν ονόματι του Χριστιανισμού αλλά και της Ορθοδοξίας ακόμη, παρουσιάζονται τόσες πολλές ανεπαρκείς και αντικρουόμενες ιδέες- πολλές από τις οποίες πραγματικά είναι αντίθετες προς το πνεύμα της Εκκλησίας-, ώστε μπορεί κάποιος εύκολα να δικαιολογήσει αυτούς που οι Ορθόδοξες σκέψεις και τα συμπεράσματά τους δεν είναι ισορροπημένα, με την προϋπόθεση βέβαια ότι αυτοί που αναζητούν ειλικρινά την αλήθεια της Χριστιανοσύνης».

Σήμερα, οι ακρότητες εναντίον του Αγίου Αυγουστίνου είναι χειρότερες από τα υποτιθέμενα σφάλματα τα οποία υποτίθεται ότι διορθώνουν. Πράγματι, προσθέτει ο π. Σεραφείμ υπάρχουν θεολόγοι που ρέπουν στον σχηματισμό ενός «κόμματος» εκλεκτών διανοητών της «ανατολικής σοφίας» απέναντι σε οποιαδήποτε «δυτική επίδραση», χρεώνοντας στους περισσότερους (ακόμη και σε παλιούς Αγίους, όπως τον Νικόδημο τον Αγιορείτη και τον Θεοφάνη τον Έγκλειστο) «έλλειψη Ορθόδοξου φρονήματος», το οποίο θεωρούν ότι διαφυλάσσουν οι πρωτεργάτες της «πατερικής αναβίωσης». Η αλήθεια είναι πως όσοι δεν δείχνουν την παραμικρή κατανόηση σε όσους έχουν τυχόν «δυτικά» θεολογικά στοιχεία, μαρτυρούν περισσότερο «δυτικό» πνεύμα στους ίδιους, παρά σε αυτούς που στηλιτεύουν. Αυτές είναι εν συντομία οι θέσεις των κυριότερων συγγραμμάτων του π. Σεραφείμ. Τι μπορεί να σχολιάσει κανείς; Αν έπρεπε να κάνουμε εδώ μια κριτική, θα λέγαμε απλώς ότι η μεγαλύτερη ίσως αντινομία της σκέψης του π. Σεραφείμ είναι ότι παρότι συνιστούσε να αποφεύγονται προσεκτικά οι ανώφελες εσωτερικές διαμάχες, ο ίδιος έβλεπε συνεχώς γύρω του αιρετικούς ή αποστάτες[ΕΙΝΑΙ ΕΞΩΤΕΡΙΚΕΣ ΔΙΑΜΑΧΕΣ]. Αν κάποτε αναγνώριζε την ανάγκη για ορισμένες ήπιες «διορθώσεις» στους Αγίους, η απόρριψη των συγκαιρινών θεολόγων εκ μέρους του είναι απόλυτη και σχεδόν μανιχαϊστική[8]. Ο βασανισμένος αυτός πνευματικός άνθρωπος ήταν σχεδόν βέβαιος ότι ο κόσμος δεν πρόκειται να γίνει ποτέ ξανά χριστιανικός στο σύνολό του, άρα το μόνο που απομένει σε όσους επιθυμούν να ζήσουν πνευματικά είναι ο αναχωρητισμός, δηλαδή η καταφυγή στην ησυχία και στην άσκηση, όπου θα προσεύχονται με τον Θεό και θα προσπαθούν να παραμένουν πιστοί στις εντολές Του[9]. Σε τελική ανάλυση, ο π. Σεραφείμ υπήρξε ένας αληθινά ερωτευμένος άνθρωπος. Και όπως κάθε ερωτευμένος, δεν μπόρεσε να αποφύγει μερικές σε αστοχίες και υπερβολές. Ίσως στην περίπτωσή του προσιδιάζει η περιγραφή που ο ίδιος έκανε κάποτε για τον Άγιο Αυγουστίνο: τα λάθη του δεν είναι σοβαρές παρεκκλίσεις ή «αιρέσεις», αλλά απλές ατέλειες και ανθρώπινες αδυναμίες. Όσοι τα επισημαίνουμε, ας μην λησμονούμε πως εκείνος κατόρθωσε αυτά που για εμάς φαντάζουν ακατανόητα, αδύνατα και απίστευτα.

Σημειώσεις


[1] Πιθανολογείται πως ο π. Σεραφείμ είναι υποψήφιος για μια μελλοντική αγιοκατάταξη.
[2] Αντίθετα με τη ρωμαιοκαθολική παράδοση, όπου το έργο μεγάλων ασκητών της όπως ο Ιγνάτιος Loyola επικεντρώνεται στην ενθάρρυνση της χρήσης της φαντασίας από τους πιστούς για να ταυτισθούν με τη ζωή του Χριστού, σημειώνει ο π. Σεραφείμ, η Ορθοδοξία είναι καχύποπτη με τη φαντασία, την οποία θεωρεί μεταπτωτικό γεγονός και προειδοποιεί αυστηρά για τους πνευματικούς κινδύνους που αυτή φέρει.
[3] Όταν ερωτήθηκε για την αρμόζουσα Ορθόδοξη στάση προς τις μη χριστιανικές θρησκείες, σε μια διάλεξη προς το τέλος της ζωής του, ο ιερομόναχος Σεραφείμ αποκρίθηκε πως οι άλλες θρησκείες εμπεριέχουν συχνά πολύ βαθιές επιμέρους αλήθειες και είναι συχνά «καλές» ως ένα σημείο, αλλ’ αδυνατούν να προσφέρουν την αιώνια ζωή και τη Βασιλεία των ουρανών, για την οποία μας είναι απαραίτητος ο Ιησούς Χριστός.
[4] Γνωστές είναι επίσης οι διαφωνίες του με τον θεολόγο Αλέξανδρο Καλόμοιρο και τον π. Παντελεήμονα Μητρόπουλο, σχετικά με τη δαρβινική θεωρία της εξέλιξης, την οποία ο θεωρούσε σοβαρή πνευματική απειλή και μέρος μιας ευρύτερης αντιχριστιανικής φιλοσοφίας που κυριαρχεί στη Δύση εδώ και τρεις αιώνες, και διαρθρώνεται σε πολλές πτυχές. Ο π. Σεραφείμ επιχείρησε να περιβάλλει τον «δημιουργισμό της νεαρής γης» (young earth creationism) σαν δόγμα πίστης των απανταχού αυθεντικών Ορθοδόξων, γεγονός που θ’ απομάκρυνε από την Ορθοδοξία τον επιστημονικό χώρο και θα ευνοούσε ακριβώς εκείνες τις διαιρέσεις ανάμεσα στους πιστούς που ο ίδιος επεδίωκε ν’ αποφύγει.
[5] Βασικές επιρροές στη συλλογιστική αυτή του Rose, εκτός φυσικά από την Ορθόδοξη πατερική γραμματεία, είναι και κάποιοι επιφανείς Ρωμαιοκαθολικοί συγγραφείς, όπως ο π. Lubac, ο Max Picard και ακόμη περισσότερο οι Maistre και Donoso Cortés. Κύρια πηγή του, όμως, είναι τα μεγάλα ντοστογιεφσκικά μυθιστορήματα, τα οποία χρησιμοποιεί σαν οδοδείκτες της γνήσιας χριστιανικής πνευματικότητας.
[6] Όπως αναφέρει ο ίδιος ο π. Σεραφείμ σε μια επιστολή του: «Σίγουρα μπορούμε να κάνουμε λάθη σε μόνιμη βάση, ακόμη και όταν δρούμε με καθαρή συνείδηση! Πάντως και αυτό δεν συνιστά θανατηφόρα αμαρτία, αρκεί να κρατάμε την καρδιά μας και τον λογισμό μας ανοικτό και να ιεραρχούμε σωστά τα πράγματα». Σε αντιστοιχία με αυτό, η κύρια διαφορά της παραδοσιακής Ορθοδοξίας και του παραδοσιακού Ρωμαιοκαθολικισμού, μας λέει, είναι η αντίληψη περί Αγίου Πνεύματος. Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν πως το Άγιο Πνεύμα καθοδηγεί την Εκκλησία, και δεν θα την «προδώσει» ποτέ. Αυτός είναι ο λόγος που οι Ορθόδοξοι δεν επιχείρησαν να θεσπίσουν κάποιο «αλάθητο», όπως έκανε η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, όπου μέχρι πρόσφατα ο πιστός καλούνταν να υπακούει ένα ολόκληρο σύνολο κανόνων και από αυτό να καλύπτεται με μια νομικίστικη έννοια. Όποιος δεν πιστεύει πολύ στη φροντίδα του Πνεύματος, αναζητεί «υποκατάστατα» για να εξασφαλισθεί.
[7] Αν και αμφισβητείται το αν και κατά πόσον εκείνος προσυπέγραφε ιδέες περί προορισμού, γεγονός είναι ότι αποτέλεσε επιρροή για τη μετέπειτα διακήρυξή τους από θεολόγους του προτεσταντικού χώρου: “[…] ο Αυγουστίνος πραγματικά αρνείται ότι ο Θεός θέλει όλοι να σωθούν. Ακόμα, παρασύρεται τόσο πολύ από τον ορθολογιστικό τρόπο της σκέψης του, που διδάσκει (μολονότι σε ελάχιστα σημεία) έναν “αρνητικό” προορισμό, έναν προορισμό που οδηγεί σε αιώνια καταδίκη, κάτι που είναι εντελώς ξένο προς τιε Γραφές. Μιλάει ξεκάθαρα για “μία κατηγορία ανθρώπων οι οποίοι προορίζονται για την απώλεια” (Περί της τελειότητος εν δικαιοσύνη, κεφ. 13), και πάλι λέει, ότι “ο Θεός είναι ο δικαιότατος Κριτής” ακόμη και απέναντι σ’ αυτούς που έχει προορίσει για αιώνιο θάνατο” (Περί της ψυχής και της προελεύσεως αυτής, κεφ. 16). Θα πρέπει όμως ξανά εδώ να προσέξουμε, ώστε να μην παρερμηνεύσουμε τα λόγια του Αυγουστίνου δίνοντας τις μεταγενέστερες ερμηνείες του Καλβίνου. Ο Αυγουστίνος σ’ αυτή του τη διδασκαλία πουθενά δεν ισχυρίζεται ότι ο Θεός προορίζει να θέλει κάποιος να κάνει το κακό. Το όλο περιεχόμενο της σκέψης του δείχνει ξεκάθαρα πως ποτέ δεν πίστευε κάτι τέτοιο, μάλιστα συχνά απέκρουε τη συγκεκριμένη αυτή κατηγορία, μερικές φορές δε με εμφανή οργή».
[8] Αυτό παρεμπιπτόντως δεν ισχύει μόνο για «αμφιλεγόμενες» περιπτώσεις, όπως ο π. Σέργιος Bulgakov και ο φιλόσοφος Nicolas Berdyaev (δεν τον θεωρεί καν Χριστιανό, αλλά ουμανιστή Γνωστικό) αλλά, ως έναν βαθμό, και τους π. Γεώργιο Florovsky, π. Ιωάννη Meyendorff και προ παντός τον π. Αλέξανδρο Schmemann, τον οποίο και στις επιστολές του μέμφεται με κάθε ευκαιρία.
[9] Δύσκολα μπορεί κανείς να μην επισημάνει τις ομοιότητες του π. Σεραφείμ με μια άλλη, επίσης ιδιάζουσα προσωπικότητα στην Ορθοδοξία του περασμένου αιώνα: τον Philip Sherrard. Και οι δύο τους ήταν πολυτάλαντες ιδιοφυΐες της Δύσης, με γνώση ξένων γλωσσών και πλούσιο μεταφραστικό έργο, το οποίο αργότερα έστρεψαν (εγκαταλείποντας τις προοπτικές μιας πιθανώς λαμπρής ακαδημαϊκής σταδιοδρομίας) στην έκδοση έργων της εκκλησιαστικής γραμματείας, παράλληλα με τον ασκητικό βίο που ο καθένας από αυτούς διήγαγε, ζώντας λιτά και δίχως ηλεκτρικό ρεύμα, μια έμπρακτη καταδίκη του σύγχρονου τεχνολογικού κόσμου με τους πειρασμούς του. Τέλος, αμφότεροι στάθηκαν αταλάντευτοι πολέμιοι της εξελικτικής θεωρίας, επιχειρώντας να αναβιώσουν εκείνο που θεωρούσαν παραδοσιακή «Ορθόδοξη» κατανόηση του φυσικού κόσμου.

Η αρετή είναι αυτοαγνοούμενη.

Τον αληθινό άνθρωπο του Θεού όλοι τον ξέρουν και μοναχά ο ίδιος δεν ξέρει τον εαυτό του. Όποιος τον πλησιάζει, τον γνωρίζει, ο ίδιος όμως δεν έχει επίγνωση των προτερημάτων του. Το ακτινοβόλημα της αρετής και των χαρισμάτων του, που πηγάζουν από την θεοφώτιστη και θεοχαρίτωτη ψυχή του, είναι φανερό σ΄ όλους όσοι τον συναναστρέφονται, είναι όμως άγνωστο και αφανέρωτο στον ίδιο. Οι άλλοι το διακρίνουνε και το τιμούνε και τον δοξάζουνε. Αυτός μονάχα δεν βλέπει τίποτα και νομίζει τον εαυτό του μικρό και ανάξιο και συνηθισμένο΄ «οὕτω καὶ ὑμεῖς, ὅταν ποιήσητε πάντα τὰ διαταχθέντα ὑμῖν, λέγετε ὅτι δοῦλοι ἀχρεῖοί ἐσμεν, ὅτι ὃ ὠφείλομεν ποιῆσαι πεποιήκαμεν» (Λουκ. 17,10).Εσείς δε, όταν τα κατορθώνετε όλα αυτά, να λέτε πως δεν αξίζετε τίποτα.

Ο Μωυσής, όταν ύστερα από την υπερθαύμαστη θεοψία του κατέβηκε έπειτα από σαράντα μέρες από το όρος, κρατώντας στα χέρια του τις πλάκες της θείας Νομοθεσίας, είχε το πρόσωπό του δοξασμένο και καταφώτιστο από τις μαρμαρυγές μιας υπερφυσικής ακτινοβολίας και λαμπρότητας, σε τρόπο που ο Ααρών, ο αδελφός του και οι πρεσβύτεροι του λαού, δεν μπορούσανε να αντικρύσουνε τις ακτίνες που εφωτοστεφάνωναν την όψη του κι έμεναν εκστατικοί κι εφοβούντανε να τον πλησιάσουν. «Καὶ εἶδεν Ἀαρών καὶ πάντες οἱ πρεσβύτεροι Ἰσραήλ… καὶ πάντες οἱ Ἄρχοντες τῆς Συναγωγῆς… καὶ πάντες οἱ υἱοὶ Ἰσραήλ… καὶ ἥν δεδοξασμένη ἡ ὄψις τοῦ χρώματος τοῦ προσώπου αὐτοῦ καὶ ἐφοβήθησαν ἐγγίσαι αὐτῷ». (Εξοδ. λδ, 23-22).

Ο αληθινός δούλος του Θεού και γνήσιος εκτελεστής των εντολών του, αν γυρίσει καμιά φορά τα νοητικά του μάτια επάνω του, δεν συλλογιέται τίποτες άλλο, παρά τα ελαττώματά του και την ανημποριά του. Αρετές και ικανότητες εξαιρετικές δεν αναγνωρίζει στον εαυτό του. Και αυτή είναι η διαφορά του κοσμικού από τον πνευματικόν άνθρωπο. Ο κοσμικός κι όταν ακόμη είναι βυθισμένος στην αμαρτία και στην καταισχύνη, δεν το αισθάνεται. Κι αν έχει κάποιο προτέρημα, όλο αυτό προβάλλει κι όλο γι΄ αυτό μιλάει. Ο πνευματικός άνθρωπος αντίθετα κι όταν ακόμη είναι γεμάτος από δόξα κι από λαμπρότητα, δεν την ξεχωρίζει. Κι αν έχει κάποιο ελάττωμα, όλο σ΄ αυτό έχει τον νου του κι όλο γι΄ αυτό μιλάει, με θλίψη και με πόνο. Την δύναμή του και την δόξα του την βλέπουν οι άλλοι΄ αυτός δεν βλέπει τίποτε άλλο, παρά την ασθένειά του και τις αδυναμίες του.

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΕΝ ΧΡΙΣΤΩ ΖΩΗΣ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΚΑΒΑΣΙΛΑ

ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΘΕΣΜΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

569 Β. Ο παλαιός νόμος καθιστούσε βασιλείς όπως καί ιερείς μέ τή χρίση.

Ο θεσμός όμως τής εκκλησίας καθιστά βασιλείς μέ τή χρίση καί ιερείς μέ τήν επίθεση τών χειρών καί τήν επίκληση τού Αγίου Πνεύματος.


Αυτό δείχνει ότι καί τό ένα καί τό άλλο φέρνουν τά ίδια αποτελέσματα καί έχουν τήν ίδια δύναμη.

Έπειτα καί ώς πρός τά ονόματα συνδέονται μεταξύ τους. Χρίση ονομάζεται η χειροτονία καί κοινωνία Πνεύματος τό Χρίσμα.....τή χειροτονία τών ιερέων ονομάζουν χρίση καί αντίστροφα αυτοί πού μυούνται στό Μυστήριο τού Μύρου είναι κοινωνοί τού Αγίου Πνεύματος.....γιαυτό η τελετή ονομάζεται σφραγίδα δωρεάς Πνεύματος Αγίου.

520 Α. Καί αφού έτσι γεννηθούμε καί σφραγισθούμε μέ τόν Χριστό σάν μέ κάποιο σχήμα καί κάποια μορφή, γιά νά μήν προσλάβουμε κανένα άλλο σχήμα, ο Ίδιος κρατά τίς εισόδους τής ζωής.


573 Α. Τό Μύρο εισάγει τόν Ίδιο τόν Κύριο Ιησού, στόν Οποίο εναπόκειται όλη η σωτηρία τών ανθρώπων καί κάθε ελπίδα αγαθών, από τόν Οποίο έχουμε τήν κοινωνία τού Αγίου Πνεύματος καί μέ τόν Οποίο οδηγούμαστε στόν Πατέρα. Γιατί, ενώ από κοινού η Αγία Τριάς πραγματοποιεί τήν ανάπλαση τών ανθρώπων, αυτουργός είναι μόνος ο Λόγος.

576 Α. Μεταδίδεται πραγματικά λοιπόν τό Άγιο Πνεύμα. Σέ ορισμένους γιά νά μπορέσουν νά ωφελήσουν τούς άλλους καί νά οικοδομήσουν, όπως λέει ο Παύλος, τήν εκκλησία προφητεύοντας γιά τά μέλλοντα ή διδάσκοντας τά Μυστήρια τού Θεού, ή θεραπεύοντας ασθένειες μέ τό λόγο τους.....

Υποκινήται από τό Θεό η προαίρεση γιά νά υποτάξουμε τά πάθη, νά γίνουμε φιλάνθρωποι καί δίκαιοι. Γιατί, καθώς υπάρχουν θηριώδεις κακίες στούς ανθρώπους, πού ενεργούνται από τά πονηρά πνεύματα, έτσι καί από τήν αντίθετη πλευρά υπάρχουν θείες καί πέρα από τόν ανθρώπινο νόμο αρετές, όταν κίνητρο είναι ο Θεός.


512 Β. Μέ τίς πύλες τών ιερών Μυστηρίων τό παραπέτασμα καί τό μεσότοιχο καταλύθηκε καί αφανίστηκε εντελώς. Αδύνατο νά υψωθεί ξανά φραγμός, νά γίνουν θύρες, νά χωρισθούν μέ τείχος οι κόσμοι μεταξύ τους.

Η τέχνη της μετάνοιας και της σωτηρίας. Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης

Η τέχνη της μετάνοιας και της σωτηρίας
Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης


Το έργο της σωτηρίας της ψυχής μας είναι το πιο υψηλό έργο, η πιο σοφή τέχνη. Αν θέλουμε τη σωτηρία μας, πρέπει να μαθητεύσουμε σ’ εκείνους που την πέτυχαν. Το έργο της μετάνοιας και της σωτηρίας αποκαλύφθηκε και εκπληρώθηκε από τους αγίους. Οι άγιοι άφησαν αυτήν την πνευματική κληρονομιά, την τέχνη της μετάνοιας και της σωτηρίας, στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Σ’ αυτήν, λοιπόν, θα διδαχθούμε τη μετάνοια και τη σωτηρία.

Όταν η καρδιά σου ταραχθεί από ένα πάθος, όταν η γλώσσα σου προφέρει λόγια ανάρμοστα και εχθρικά, αμέσως λύγισε τα γόνατα και εξομολογήσου το αμάρτημά σου…
Τι είναι τα αμαρτήματά σου μπροστά στην απέραντη ευσπλαχνία του Θεού; Ο φιλάνθρωπος Κύριος τα συγχωρεί, όταν ειλικρινά μετανοήσεις…
Πάρε απόφαση να διορθωθείς, και ο Κύριος θα σε καθαρίσει με την Εξομολόγηση και τη θεία Κοινωνία.

Βλέπεις ότι όσο αργείς να εξομολογηθείς, τόσο χειροτερεύει η κατάστασή σου, τόσο σφίγγονται τα δεσμά της αμαρτίας και τόσο δυσκολότερος γίνεται ο απολογισμός… Πόσο γαληνεύει η καρδιά μας από μιαν ειλικρινή Εξομολόγηση!…

Στην Εξομολόγηση να μην αποκρύπτεις τίποτα. Να αποκαλύπτεις στον πνευματικό όλες τις αμαρτίες σου, όσο κι αν αυτό ο διάβολος σου το παρουσιάζει οδυνηρό, προσβλητικό και ταπεινωτικό. Διαφορετικά, οι πληγές της ψυχής σου θα παραμείνουν αθεράπευτες, θα πονούν και θα υπονομεύουν την πνευματική σου υγεία.

Να προσεύχεσαι για την άφεση των αμαρτιών των άλλων, όπως προσεύχεσαι για την άφεση των δικών σου αμαρτιών. Να προσεύχεσαι για τη σωτηρία των άλλων, όπως προσεύχεσαι για τη δική σου σωτηρία. Θα σου χαρίσει τότε ο Κύριος πλούσια τα πνευματικά Του δώρα, τα δώρα του Αγίου Πνεύματος, το οποίο αναπαύεται σε κάθε ψυχή που νοιάζεται με αγάπη για τους άλλους.

Μην ξεχνάτε σε κάθε βραδινή προσευχή σας να ομολογείτε στο Άγιο Πνεύμα τα αμαρτήματα που διαπράξατε στη διάρκεια της ημέρας. Με απόλυτη ειλικρίνεια και με καρδιά γεμάτη συντριβή να τα ομολογείτε όλα. Και από τα μάτια σας ας κυλούν δάκρυα θερμής μετάνοιας, που ξεπλένουν την ψυχή.

Η αμαρτία είναι το φοβερό κακό που σκοτώνει την ψυχή και τώρα και στην αιωνιότητα. Αν κανείς πέσει να κοιμηθεί χωρίς να προσευχηθεί και να μετανοήσει για τα αμαρτήματα που έκανε την ημέρα, η ψυχή του θα βασανίζεται όλη τη νύχτα.

Από το βιβλίο: Πνευματική Ανθολογία από τους βίους και τους λόγους των Αγίων της Ρωσίας. Ιερά Μονή Παρακλήτου, Ωρωπός Αττικής 2018, σελ. 217, 218, 223, 318, 322.



TI NOHMA EXEI ΛΟΙΠΟΝ Η ΑΚΑΔΗΜΑΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ; ΑΠΑΝΤΑ ΣΤΗΝ ΕΡΩΤΗΣΗ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ; ΤΙ ΣΥΜΒΑΙΝΕΙ ΟΜΩΣ ΟΤΑΝ ΚΑΤΑΡΓΕΙ ΠΟΛΕΜΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΤΗΝ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ; ΟΤΑΝ ΕΚΛΟΓΙΚΕΥΕΙ ΤΗΝ ΟΔΟ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ; ΟΤΑΝ ΘΕΣΜΟΠΟΙΕΙ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ;

Η ΣΥΛΛΗΨΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΣΤΟΝ ΠΛΑΤΩΝΑ ΚΑΙ ΟΙ ΑΠΟΡΙΕΣ ΤΗΣ (5)

 Συνέχεια από:  Δευτέρα 24 Μαρτίου 2025

Η ΣΥΛΛΗΨΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΣΤΟΝ ΠΛΑΤΩΝΑ ΚΑΙ ΟΙ ΑΠΟΡΙΕΣ ΤΗΣ
του Giovanni Reale.
          
9. Η Ψυχή σαν πτερωτό άρμα συρόμενο απο δύο άλογα και καθοδηγούμενο από τόν ηνίοχο στο φώς τών άγραφων δογμάτων.
          
Οι σχέσεις αυτής τής εννοιολογήσεως με την μεταφορά τής πτερωτής άμαξας γίνονται μ'αυτόν τον τρόπο εμφανείς : τα δύο άλογα συμβολίζουν τον "δυαλισμό", ο οποίος συνεπάγεται διμορφία και ανομοιότητα, ενώ ο ηνίοχος αντιπροσωπεύει την λογική δύναμη η οποία επιβάλλει τάξη και ενότητα.
          O Leon Robin το είχε κατανοήσει απο πολύ καιρό: "η άμαξα τής ψυχής, σύμφωνα με τον Φαίδρο, έχει πάντοτε δύο άλογα κούρσας, ακόμη και για τις Θείες ψυχές, αλλά αυτός ο δυαλισμός δέν είναι καθαυτός επικίνδυνος, μέχρις ότου η ανισότης υποταχθεί στην τάξη: αυτός γίνεται επικίνδυνος μόνον στις ψυχές στις οποίες αυτή η υποταγή έχει καταστραφεί, δηλαδή με μυθικούς όρους, απο την στιγμή κατά την οποία ο ηνίοχος δέν είναι πλέον κύριος τών αλόγων του. Η πτώση τών αλόγων λοιπόν είναι αποτέλεσμα τής αρχής τής αταξίας. Έτσι τα δύο άλογα τού "Φαίδρου" φαίνεται να αντιπροσωπεύουν ακριβώς την ουσία τού διαφορετικού, μερικές φορές κυριευμένη απο την νόηση, μερικές φορές επαναστατημένη σ'αυτή".
          Έτσι λοιπόν η μεταφορά τής πτερωτής άμαξας αντιπροσωπεύει την ίδια την ουσία τής ψυχής και επομένως ιδιαιτέρως την ουσία τής λογικής ψυχής, την οποία και στην Πολιτεία, ο Πλάτων την υπολογίζει σαν ένα "σύνθετο απο πολλά και μία πανέμορφη σύνθεση":
          Δέν είναι εύκολο να είναι αθάνατη μία πραγματικότης, η οποία αναγκάζεται να είναι η κορυφή, το αποτέλεσμα πολλών πραγμάτων και η οποία δέν είναι προικισμένη με εκείνη την θαυμαστή σύνθεση (τη καλλίστη κεχρημένον συνθέσει) με την οποία μάς φανερώνεται προικισμένη η ψυχή (X, 611 B 5-7).  
          Οι φιλήδονες και θυμώδεις ψυχές δέν είναι παρά μια ανάπτυξη στην διάσταση τού αισθητού, δυνάμεων οι οποίες περιέχονται στο πρωταρχικό μοντέλλο τής ψυχής, όταν αυτή ενώνεται με τα σώματα, δηλαδή όπως εκφραστικά το λέει ο Πλάτων, είναι "συνθήκες και μορφές τις οποίες προσλαμβάνει η ψυχή στην ανθρώπινη ζωή", δηλαδή στην γήϊνη ζωή (Χ,612).
          Και όσον αφορά τις αναλογίες και τις διαφορές ανάμεσα στις ψυχές τών Θεών και εκείνων τών ανθρώπων, για τις οποίες γίνεται μια μικρή αναφορά στον Φαίδρο, ιδού πώς παρουσιάζεται στον Τίμαιο.
          Ο Δημιουργός εκ νέου, στον κρατήρα τον πρώτο, στον οποίο είχε μετριάσει και ανακατέχει την ψυχή τού σύμπαντος, διοχετεύει τα πράγματα που είχαν περισσέψει απο εκείνα που χρησιμοποίησε πρίν, αλλά ανακατεύοντας τα σχεδόν με τον ίδιο τρόπο, αλλά όμως δέν ήταν πλέον καθαρά με τον ίδιο τρόπο, αλλά δεύτερα και τρίτα στην καθαρότητα (41 D 4-7)
         
 10. Η αρετή σαν τάξις!
          
Ακριβώς στην οπτική όσων είπαμε μέχρις εδώ, κατανοείται η έννοια την οποία έχει ο Πλάτων για την "αρετή", η οποία κυριαρχεί στο μεγαλύτερο μέρος τών γραπτών του!
          Ο μοντέρνος άνθρωπος εννοεί την "αρετή" πάνω απ'όλα στην θρησκευτική της σημασία, την οποία έχει προσλάβει ιδιαιτέρως στην Χριστιανική σκέψη!
          Αλλά όμως στην Ελληνική σκέψη γενικώς, αυτός ο όρος έχει μια πιό πλατειά σημασία και ιδιαιτέρως στον Πλάτωνα, επιβάλλεται κυρίως σαν μία βασική έννοια τής οντολογίας του και δέν κατανοείται παρά μόνον ξανασυστήνοντας τον σημαντικό χώρο που καλύπτει. Η ελληνική έννοια της αρετής επεκτείνεται σε ολόκληρη την πραγματικότητα και επομένως απο τα μικρότερα μέχρι τα μεγαλύτερα πράγματα και μάλιστα δέ στον κόσμο στο σύνολό του!
          Ας διαβάσουμε ένα χωρίο τού Γοργία το οποίο φανερώνει αυτή την έννοια με έναν τρόπο αρκετά καθαρό!
-Εμείς και όλα τα άλλα πράγματα που είναι αγαθά είμαστε αγαθοί λόγω μιας κάποιας αρετής;
-Νομίζω ότι είναι αναγκαίο Καλλικλή! 
-Αλλά η αρετή ενός πράγματος, ενός εργαλείου, ενός σώματος, μιας ψυχής και κάθε ζώου, επικρατεί και αναδύεται με τέλειο τρόπο όχι κατά τύχην βεβαίως, αλλά παράγεται με τάξη, με ακρίβεια και τέχνη, σαν συμπράττουσα με καθεμιά απο αυτές. Η δέν είναι έτσι;
-Ναι, συμφωνώ.
-Η αρετή, κάθε πράγματος, λοιπόν, είναι κάτι που διατίθεται με τάξη και οργάνωση; (Τάξει άρα τεταγμένων και κεκοσμημένον εστίν η αρετή εκάστου).
-Συμφωνώ κι'εγώ!
-Λοιπόν, μία καθορισμένη τάξις η οποία είναι παρούσα σε καθέναν και είναι ταιριαστή καθενός είναι αυτό που καθιστά αγαθό καθένα απο τα όντα.
-Το πιστεύω κι'εγώ.
-Τότε, η ψυχή η οποία κατέχει την τάξη που τής ανήκει είναι καλύτερη απο την άτακτη;
-Αναγκαίως.
-Και εκείνη που έχει τάξη είναι οργανωμένη;
-Και πώς θα μπορούσε να μήν είναι;
-Και εκείνη που είναι οργανωμένη είναι επίσης και μετρημένη;
-Είναι απολύτως αναγκαίο.
-Η μετρημένη ψυχή λοιπόν είναι αγαθή (Γοργίας 506 D2...).
          
11. Κοσμική διάσταση τής έννοιας τής αρετής.
         
 Και ιδού πώς ο Πλάτων επεκτείνει σε μία κοσμική διάσταση την έννοια τού μέτρου και τής δικαιοσύνης, δηλαδή τής αρετής.
          Και οι σοφοί λένε ότι ο ουρανός, η γή, οι Θεοί και οι άνθρωποι συγκρατώνται μαζί απο την κοινότητα, απο την φιλία, απο την μετριοφροσύνη (σωφροσύνη) και απο την δικαιοσύνη. Και είναι ακριβώς γι'αυτό τον λόγο που αυτοί ονομάζουν αυτό το ολόκληρο σύμπαν "κόσμο", τάξη και όχι αταξία ή διάλυση (Γοργίας 507 Ε6-508 Α4).
          Και στην Πολιτεία επαναλαμβάνεται η ίδια έννοια με ιδιαιτέρως τονισμένο τρόπο: αρετή, όπως "τάξις", "αναλογία" , "αρμονία", "σωστό μέτρο", σε όλα τα πράγματα (Ι 352 D...).
          
12. Η αρετή σαν πραγματοποίηση τής ενότητος στήν πολλαπλότητα!
          
Το πρόβλημα τής αρερής όπως το διαπραγματευθήκαμε πιό πάνω οδηγεί στις ακόλουθες συνέπειες. Η αρετή είναι η πραγματοποίηση, στα πράγματα γενικώς και στην ψυχή ειδικώς, τού αγαθού, το οποίο είναι "ΕΝΑ", εννοημένο σαν "Υπέρτατο μέτρο όλων τών πραγμάτων". Αναφορικά με την αρετή τής δικαιοσύνης, η οποία ειναι η υπέρτατη αρετή, η οποία συνθέτει όλες τις άλλες, ο Πλάτων προσδιορίζει τα ακόλουθα: Ένα δίκαιο κράτος είναι εκείνο στο οποίο κάθε τάξη, κάθε άτομο διεκπεραιώνει με τον κατάλληλο τρόπο το χρέος του και μόνον αυτό, χωρίς να βάζει χέρι στο χρέος τών άλλων. Αναλόγως ένας δίκαιος άνθρωπος είναι εκείνος ο οποίος ενεργεί ώστε κάθε μέρος τής ψυχής του αναπτύσσει τις λειτουργίες που τής αναλογούν σε αρμονία, με τα άλλα μέρη, με σωστή ισορροπία και σωστό μέτρο και προσπαθώντας επομένως να πραγματοποιήσει με τον κατάλληλο τρόπο την ενότητα στην πολλαπλότητα!
          Ας δούμε το χωρίο το οποίο είναι πραγματικά παραδειγματικό.
          "Έτσι λοιπόν, όπως φαίνεται, η δικαιοσύνη ήταν κάτι ανάλογο. Μόνον που αυτή δέν αφορά την εξωτερική ενέργεια τών ιδιοτήτων τού ατόμου, αλλά την εσωτερική, η οποία αφορά αυτό το ίδιο και τα πράγματα που τού αναλογούν. Μ'αυτόν τον τρόπο το άτομο δέν επιτρέπει σε κάθε ένα απο τα μέρη του να κάνει τις εργασίες που ανήκουν σε άλλους, ή τα διαφορετικά είδη της ψυχής να εισβάλλουν το ένα στην περιοχή του άλλου, αλλά διευθετώντας με τάξη τα πράγματά του και αποκτώντας την κυριαρχία τού εαυτού του, δίνοντας στον εαυτό του μια ισορροπία και ησυχάζοντας εσωτερικά-δηλαδή συνάπτοντας τα τρία μέρη τής ψυχής σαν να ήταν ήχοι μιας αρμονίας: το υψηλό, το χαμηλό, το μέσο, καί άλλα ενδιάμεσα ακόμη, εάν μπορούν να υπάρξουν-συνδεδεμένα μαζί, αυτά τα στοιχεία και έτσι γενόμενο Ένα εκ των πολλών (ένα γενόμενον εκ πολλών), μετρημένο και ισορροπημένο, έτσι να ενεργεί απο εδώ και μπρός, όταν αποφασίζει να ενεργήσει ή για να αποκτήσει πλούτη ή για την φροντίδα τού σώματος ή για οτιδήποτε αφορά τα κοινά πράγματα ή για τα ιδιωτικά εμπόρια" (Πολιτεία IV, 443 C 9-E4).
          Έτσι λοιπόν, η αρετή τού ανθρώπου συνίσταται στην πραγματοποίηση τού αγαθού στην ψυχή και στην ζωή, η οποία πραγματοποιείται ακριβώς δίνοντας τάξη στην αταξία και επομένως ενότητα στην πολλαπλότητα!

Συνεχίζεται
Αμέθυστος. 

Φίλης, Γρίβας και Τσιρίδης για Θράκη, Αιγαίο και Κύπρο...Οι νέες Θερμοπύλες της Ελλάδας


Τετάρτη 2 Απριλίου 2025

ΌΤΑΝ ΤΑ ΠΡΆΓΜΑΤΑ ΔΥΣΚΟΛΕΎΟΥΝ. LE PEN ΚΑΙ ΠΟΛΛΆ ΆΛΛΑ

Roberto PECCHIOLI


Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, τα δικαστήρια αρχίζουν να παίζουν. Από την πλευρά της εξουσίας. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι έμποροι και οι κατασκευαστές όπλων αρχίζουν να χαίρονται και να βγάζουν κέρδη. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι υπηρέτες της δημοσιογραφίας και της επικοινωνίας ξαναρχίζουν να ψεύδονται χωρίς αιδώ και περιορισμούς. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι πολιτικοί κοιτάζουν γύρω τους για να καταλάβουν ποιο παιχνίδι να παίξουν. Αυτό του συστήματος, φυσικά. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, το θηρίο τραυματίζεται και γίνεται πιο επικίνδυνο. Όταν τα πράγματα γίνονται δύσκολα, οι ντροπαλοί, οι μετριοπαθείς, οι δειλοί, οι κομφορμιστές, οι φοβισμένοι, προσποιούνται τους σκληρούς κάτω από τις φούστες της εξουσίας. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι "καλοί" πολίτες γίνονται συνένοχοι εκείνων που κυβερνούν. Όπως είδαμε κατά τη διάρκεια της πανδημίας. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, αρχίζει το παιχνίδι του πολέμου. Το οποίο δεν είναι παιχνίδι, αλλά επιτρέπει να χαρακτηρίζεται «προδότης» όποιος αρνείται να συμμετέχει, πού δέν συμφωνεί... Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, βγάζεις τις μάσκες σου και γίνεσαι αυτός που είσαι. Όταν το παιχνίδι γίνεται σκληρό, πέφτουν οι μάσκες και όλοι γίνονται αυτό που πραγματικά είναι. Το παιχνίδι της δημοκρατίας, στημένο από την αρχή, αναστέλλεται· Μόνο όσοι αποδέχονται τους κανόνες του παιχνιδιού μπορούν να παίξουν.

Η υπόθεση της ποινικής καταδίκης και της πολιτικής αχρήστευσης της Μαρίν Λεπέν αποκαλύπτει οριστικά το βρώμικο παιχνίδι της δημοκρατίας στην αυτοαποκαλούμενη ανοιχτή κοινωνία. Ο Karl Popper, εφευρέτης της έννοιας της ανοιχτής κοινωνίας, φρόντισε να καταστήσει σαφές ότι οι κάρτες ήταν σημαδεμένες. Η φιλελεύθερη, καπιταλιστική, ανοιχτή, χωρίς αποκλεισμούς, ανεκτική, δημοκρατική κοινωνία κ.λπ., είναι ανοιχτή μόνο σε όσους συμμερίζονται τις υποθέσεις της και αποδέχονται τις προϋποθέσεις της. Για τους άλλους, κλειστές πόρτες. Το παιχνίδι δεν προβλέπει ήττα, ο απατεώνας δεν θέλει προβλήματα. Και όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, ο ρεαλισμός του Carl Schmitt επιστρέφει, η αρχέγονη εναλλακτική λύση μεταξύ φίλου και εχθρού. Αν κάποιος με χαρακτηρίζει και με αντιμετωπίζει ως εχθρό, δεν έχω εναλλακτική λύση: είτε μου αρέσει είτε όχι, είμαι ο εχθρός.

Αυτό είναι το δίδαγμα της υπόθεσης Λεπέν (Le Pen). Η κόρη του διαβόλου Jean Marie – τού οποίου ο θάνατος τον Ιανουάριο γιορτάστηκε με αηδιαστικά πανηγύρια στην πατρίδα των "ανθρωπίνων δικαιωμάτων και των δικαιωμάτων του πολίτη" – καταδικάστηκε σε βαριά ποινή φυλάκισης, με την ταπείνωση της επιβολής του ηλεκτρονικού βραχιολιού για επιτήρηση και αμέσως κηρύχθηκε μη εκλόγιμη. Χτυπήθηκε και βυθίστηκε, όπως είπε ο Τιερί Μπρετόν, ο Γάλλος ιεράρχης της ΕΕ, πριν από μήνες: "Mπορούμε να ακυρώσουμε τις εκλογές αν δεν μας αρέσουν τα αποτελέσματα". Ειλικρινής, τουλάχιστον. Καλύτερα να προχωρήσουμε και να εξαλείψουμε τους ανεπιθύμητους υποψηφίους. Όταν τα πράγματα γίνονται δύσκολα, οι εγγυητικές ανοησίες όπως «κανείς δεν είναι ένοχος μέχρι την τελική ποινή» εγκαταλείπονται για την επείγουσα ανάγκη να διώξουν εκείνους που απειλούν να κερδίσουν το παιχνίδι.

Η Μαρίν ήταν πολύ μπροστά σε όλες τις εκλογικές δημοσκοπήσεις. Επί της ουσίας, η κατηγορία αφορά υπεξαίρεση ευρωπαϊκών κονδυλίων. Ο Bayrou, ο σημερινός πρωθυπουργός του Macron, τραπεζίτης των Rothschild, ξέφυγε με παρόμοιες κατηγορίες. Για τους ίδιους λόγους, ο Φρανσουά Φιγιόν, ένας γκωλικός πολιτικός αντιπαθής στον ευρωφιλικό θόλο, αποκλείστηκε στις εκλογές που έστεψαν τότε τον πρώτο Μακρόν. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, τα χαρτιά είναι στημένα από την αρχή. Ο Άγγλος Νάιτζελ Φάρατζ το γνωρίζει και οι προσωπικοί του τραπεζικοί λογαριασμοί μπλοκαρίσθηκαν, οι καφέ διάβολοι του AfD στη Γερμανία το γνωρίζουν, πρόκειται να στερηθούν τις δημόσιες συνεισφορές, απειλούμενοι καθημερινά με τη διάλυση του κόμματος που ψήφισε το είκοσι τοις εκατό των Γερμανών. Στην απομακρυσμένη Μολδαβία, η φυλακή περιμένει τους αντιπάλους της φιλοδυτικής Maia Sandu. Ο εχθρός του Ερντογάν στην Τουρκία βρίσκεται στη φυλακή. Δημοκρατία, δημοκρατία, αρκεί εσείς να είστε επικεφαλής και να εξουσιάζετε. Ας μην μιλήσουμε για τη Ρουμανία, η οποία ακύρωσε τις εκλογές επειδή τον πρώτο γύρο κέρδισε ο Calin Georgescu, ο οποίος απείλησε να ανατρέψει το παιχνίδι. Ο Τζορτζέσκου στη συνέχεια αχρηστεύθηκε και αποκλείστηκε οριστικά, και πάλι από προνοητικά δικαστήρια, των οποίων το επιστέγασμα είναι η ανεξαρτησία. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, προσέξτε να γελάσετε με τις ενάρετες φόρμουλές τους. Δεν έχουν αίσθηση του χιούμορ, ακόμη και αν εκφράσεις όπως ανεξαρτησία της δικαστικής εξουσίας, ελεύθερες εκλογές, δημοκρατία είναι τώρα κενές λέξεις, καλές για να γοητεύσουν όσους δεν σκέφτονται.

Τι θα σκεφτόσασταν για έναν ποδοσφαιρικό αγώνα όπου παίζετε με τους κανόνες που έχουν γραφτεί από μία από τις ομάδες, ο διαιτητής είναι υπάλληλος αυτής της ομάδας και μερικοί παίκτες της καθορισμένης ηττημένης ομάδας έχουν κλειδωθεί στα αποδυτήρια; Θα σας πω: θα σας ταίριαζε πολύ καλά και θα ήσασταν απολύτως εντάξει με αυτό, αρκεί η νικήτρια ομάδα να είναι αυτή που υποστηρίζετε. Ένας ναρκωμένος υποστηρικτής, στημένος σαν το παιχνίδι. Αρκεί για την πλειοψηφία ότι οι άλλοι είναι αυτοί που υφίστανται τις αδικίες. Αφελείς... δεν ξέρουν ότι σύντομα θα είναι η σειρά τους. Υποθέτουμε ότι οι κατηγορίες εναντίον της Marine είναι εν όλω ή εν μέρει βάσιμες. Εκτός από το τεκμήριο αθωότητας μέχρι την τελική ετυμηγορία -μια μυθοπλασία που πιστεύεται από αδυναμία σκέψης- πιστεύουμε μήπως ότι τα συστημικά κόμματα χρειάζονται δημόσια χρηματοδότηση; Έχουν την ιδιωτική, από οικονομικούς κολοσσούς, «φιλανθρωπικά» ιδρύματα, τη χρηματοπιστωτική και βιομηχανική ελίτ. Οι άλλοι κάνουν ό,τι μπορούν απέναντι στις ίσες ευκαιρίες, άλλο ένα παραμύθι για αγαθές ψυχές, δηλαδή ανόητους.

Λέγεται ότι ένας καθηγητής νομικής, ο Francesco Carnelutti, είχε τόσο λίγη πίστη στα δικαστήρια που είπε πως αν κάποιος του απειλούσε να του πάρει το ρολόι νομικά, θα του το έδινε αυθόρμητα. Σωστό ή λάθος, είναι το συναίσθημα εκατομμυρίων ανθρώπων. Η γιαγιά του συγγραφέα νουθέτησε τον εγγονό της: μείνετε μακριά από τη δικαιοσύνη! Ευτυχώς, αλλά το σύστημα μας καταδιώκει, μας κυνηγάει και κερδίζει  λόγω συντριπτικής υπεροχής σε μέσα. Η δικαστική οδός σάρωσε μια ολόκληρη πολιτική τάξη στην Ιταλία το 1992, εκτός από εκείνους που είχαν αναλάβει να κυβερνήσουν για λογαριασμό της ολιγαρχίας. Γνωρίζουμε το τέλος του Κράξι και τον τριακονταετή πόλεμο κατά του Μπερλουσκόνι. Κανένας από τους δύο δεν ήταν άγιος, αλλά οι εχθροί τους δεν ήταν καλύτεροι.

Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, γίνεται σαφές ότι στην πολιτική δεν υπάρχουν αντίπαλοι, αλλά μόνο εχθροί. Ενάντια στους οποίους κάθε όπλο αξίζει τον κόπο. Το δικαστικό είναι το πιο «καθαρό». Ο νόμος είναι νόμος, λένε οι ενάρετοι, προστατευμένος από τα συντάγματα που γράφουν οι κυρίαρχοι. Ο νόμος 
για τους φίλους ερμηνεύεται, εφαρμόζεται για τους εχθρούς, παραδέχτηκε ο Giovanni Giolitti, ο οποίος παρέμεινε στην εξουσία, με τη βοήθεια των αστυνομικών νομαρχών, για είκοσι χρόνια. Ο κανόνας είναι πάντα κομμένος και ραμμένος στα μέτρα των ισχυρών. Η δικαιοσύνη είναι το όφελος και το συμφέρον του ισχυρότερου, είπε ο δουλοπρεπής Θρασύμαχος στον Σωκράτη τον δίκαιο στην Πολιτεία του Πλάτωνα. Ο γραφέας το έχει βιώσει αυτό από τότε που ήταν παιδί, όταν, αγωνιζόμενος σε λάθος κόμμα, του αρνήθηκαν την ομιλία. Φυσικά, στο όνομα της δημοκρατίας, όπως και σήμερα, όσοι δεν παίζουν με τα χαρτιά που μοιράζει η εξουσία στο παιχνίδι για το οποίο έχει θέσει τους κανόνες, περιορίζονται στη σιωπή για τη «ρητορική μίσους». Αυτή η νεανική εμπειρία -είστε εκτός συνταγματικού τόξου, είπαν με υψωμένο το δάχτυλο και έκφραση αγανακτισμένης ηθικολογίας- μας διαμόρφωσε, μας ενίσχυσε και, γιατί να μην το παραδεχτούμε, άλλαξε πολλές από τις απόψεις μας.

Τη λευτεριά τη μαθαίνεις όταν στη στερούν. Προσκολλόμαστε στην ελευθερία όταν μας την παίρνουν. Τολμούμε λοιπόν να ελπίζουμε ότι τα γεγονότα των τελευταίων ετών, η ταχύτατη εκτροπή των τελευταίων μηνών, με αποκορύφωμα το λευκό πραξικόπημα κατά της Λεπέν, θα μας κάνουν να σκεφτούμε. Μια μέρα πηγαίνουν για να πάρουν τον Μπολσονάρου στη Βραζιλία, μία άλλη τον Georgescu στο Βουκουρέστι και μετά τη Marine στην πατρίδα των δικαιωμάτων. Στην Ιρλανδία ένας δάσκαλος πέρασε πεντακόσιες μέρες στη φυλακή επειδή δεν απευθύνθηκε σε τρανσέξουαλ ως γυναίκα, στον Καναδά ένας σπουδαίος ψυχίατρος καταδικάστηκε σε επανεκπαίδευση (!!) επειδή ήταν εχθρικός προς το φύλο. Σε αυτό το μέρος του κόσμου, οι ένοχοι, οι κακοί, οι παράνομοι είναι όλοι στην ίδια πλευρά. Υπέρμαχοι της κυριαρχίας, λαϊκιστές, φασίστες (το επίθετο που δεν αρνείται σε κανέναν, όπως ο σταυρός του ιππότη) ή απλώς ελεύθεροι άνθρωποι.

Σήμερα είναι η σειρά της Μαρίν Λεπέν. Στην Ουκρανία είναι η σειρά των νέων που προσπαθούν να ξεφύγουν από τους στρατολόγους του στρατού, τους ανθρωποσυλλέκτες. Αύριο θα είναι η σειρά σας, καλοί πολίτες, φοβούμενοι τη δύναμη του Θεού-Εξουσία και σεβόμενοι το νόμο του. Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, κανείς δεν μπορεί να παραμείνει ουδέτερος ή αμέτοχος. Θα σας κλέψουν ακόμη περισσότερο, θα αφαιρέσουν τις αποταμιεύσεις σας, θα σας εμποδίσουν να χρησιμοποιήσετε τα χρήματά σας. Θα σας αρκεί το κιτ επιβίωσης της Ούρσουλα. Εάν είστε αρκετά νέοι, πιθανότατα θα σας στείλουν στον πόλεμο, τροφή για κανόνια της ψηφιακής, ολιγαρχικής και χρηματοπιστωτικής Ευρώπης. Δεν σας ζητάμε καμία πράξη θάρρους: είναι πάρα πολύ για εσάς. Σας ζητάμε μόνο να κάνετε όπως ο λογιστής Ugo Fantozzi όταν ανησυχούσε επειδή η σύζυγός του Pina πήγαινε συχνά στο αρτοποιείο. Έψαξε ευσυνείδητα ολόκληρο το σπίτι. Παντού έβρισκε σάντουιτς, καρβέλια και σιριόλες. Τότε ήταν που του ήρθε μια μικρή υποψία...


«Κτίζουμε μια Ευρώπη που σκέφτεται και ενεργεί σαν να ήταν πάντα σε πόλεμο, πιέζοντας προς μια στρατιωτικοποίηση που δεν ζήτησαν ποτέ οι πολίτες της».

Επίσκοπος Νικηφόρος Θεοτόκης: Βασιλείαν Θεού ονομάζει την δόξαν της θείας αυτού Μεταμορφώσεως!

 

Αγίων και Γερόντων παραινέσεις

(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)

Ερμηνεία εις το κατά Μάρκον Ευαγγέλιον της Γ’ Κυριακής των νηστειών (Μαρκ. η’ 34-38 και θ’ 1), εκ του «Κυριακοδρομίου» του Νικηφόρου Θεοτόκη, ελαφρώς διεσκευασμένη κατά την φράσιν.

Συνέχεια από εδώ: https://www.pemptousia.gr/2025/03/episkopos-nikiforos-theotokis-tote-loipon-airomen-ton-stavron-imon-otan-nekrosomen-ta-pathi-imon-kai-tas-kakas-epithymias/

«Ος γαρ αν θέλη την ψυχήν αυτού σώσαι, απολέσει αυτήν· ος δ’ αν απολέση την ψυχήν αυτού ένεκεν εμού και του Ευαγγελίου, ούτος σώσει αυτήν» (Μαρκ. η’ 35).

Η ψυχή του ανθρώπου είναι αθάνατος· πώς λοιπόν δύναται ο άνθρωπος απολέσαι αυτήν δι’ αγάπην του Ιησού Χριστού «και του Ευαγγελίου;». Πώς δε διά της τοιαύτης απωλείας «σώσει αυτήν;».

Ψυχήν ενταύθα λέγει ουχί την ουσίαν της ψυχής, αλλά τας πονηράς αυτής επιθυμίας. Όθεν όστις απολέσει τας κακάς της ψυχής αυτού επιθυμίας, την υπερηφάνειαν, τον φθόνον, το μίσος, την ασπλαγχνίαν και τα λοιπά πάθη αυτής όχι δι’ υπόκρισιν ή διά φιλοδοξίαν, αλλά δι’ αγάπην του Ιησού Χριστού και διά την φυλακήν των εντολών του Ευαγγελίου, εκείνος σώζει «την ψυχήν αυτού» εις την αιώνιον ζωήν, ήτοι κληρονομεί την αιώνιον σωτηρίαν.

Όστις δε περιποιείται τας κακάς της ψυχής επιθυμίας, εκείνος απολεί «την ψυχήν αυτού», ήτοι· παραδίδει αυτήν εις την ατελεύτητον κόλασιν.

Έχει δε και άλλο νόημα ο λόγος. Ψυχήν η θεία Γραφή ονομάζει και τον εαυτόν ημών· «Ο φιλών την ψυχήν αυτού», λέγει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, «απολέσει αυτήν και ο μισών την ψυχήν αυτού εν τω κόσμω τούτω, εις ζωήν αιώνιον φυλάξει αυτήν» (Ιωάν. ιβ’ 25).

Ειπών λοιπόν ο Κύριος ανωτέρω· «Απαρνησάσθω εαυτόν», τούτον τον εαυτόν ωνόμασε ψυχήν. Προσέθηκε δε και τον λόγον, διά τον οποίον πρέπον είναι ίνα αρνηθή εαυτόν, όστις θέλει την σωτηρίαν αυτού. Διότι, λέγει, όστις θέλει να σώση την ψυχήν αυτού, ήτοι όστις θέλει να σώση εαυτόν, εκείνος απολεί εαυτόν· όστις δε απολέσει εαυτόν όχι διά την ισχυρογνωμίαν ουδέ διά την πλάνην της φαντασίας αυτού, αλλά δι’ αγάπην του Ιησού Χριστού και διά τα ευαγγελικά δόγματα, εκείνος θέλει σώσει εαυτόν εις την ζωήν την αιώνιον.

Βλέπομεν τούτο εκτετελεσμένον εις τον καιρόν των διωγμών της Χριστιανικής Πίστεως. Όστις τότε απώλεσεν εαυτόν, ήτοι παρέδωκε την ζωήν αυτού εις θάνατον, ίνα μη αρνηθή τον Ιησούν Χριστόν και την ευαγγελικήν αλήθειαν, εκείνος έσωσεν εαυτόν, Άγιος γενόμενος και εις τον χορόν των πανενδόξων Μαρτύρων συνταχθείς.

Όστις δε έσωσεν εαυτόν, ήτοι εφύλαξε την ζωήν αυτού από του θανάτου, αρνητής γενόμενος του Ιησού Χριστού και του Ευαγγελίου, εκείνος απώλεσεν εαυτόν, ανάξιος γενόμενος της ουρανίου Βασιλείας και μετά των καταδίκων αποστατών συναριθμηθείς.

Επειδή δε είτε την νίκην νοήσης [εννοήσεις, σκεφτείς] των πονηρών της ψυχής επιθυμιών είτε την παράδοσιν της ζωής εις θάνατον, έργον είναι δύσκολον, διά τούτο ενισχύων ο Κύριος τους ανθρώπους εις την κατόρθωσιν τούτου του δυσκόλου έργου, επάγει τον λόγον τον πείθοντα πάντας, λέγων. «Τι γαρ ωφελήσει άνθρωπον, εάν κερδήση τον κόσμον όλον και ζημιωθή την ψυχήν αυτού; ή τι δώσει άνθρωπος αντάλλαγμα της ψυχής αυτού;» (Μαρκ. η’ 36-37).

Εκέρδησας του Κροίσου το χρυσίον και του Αλεξάνδρου τα κτήματα, απήλαυσας του Σαρδαναπάλου τας τρυφάς, εκέρδησας όλον τον κόσμον, ποία η ωφέλειά σου, εάν, αρνησάμενος τον Ιησούν Χριστόν η καταφρονήσας τας εντολάς αυτού, βλάψης την ψυχήν σου;

Παν του κόσμου πράγμα έχει το ισότιμον αυτού. Όθεν και δι’ αυτού ανταλλάττεται· δίδεις χρυσίον και λαμβάνεις ισότιμον αργύριον· δίδεις λίθους τιμίους, μαργαρίτας, αγρούς, αμπελώνας, πόλεις, χώρας και παν άλλο του κόσμου πράγμα, αλλά λαμβάνεις το τούτων ισοστάσιον.

Απολείς το ένα, αλλά κερδαίνεις άλλο ισόρροπον. Παντός κοσμικού πράγματος γίνεται ισοδύναμος η ανταλλαγή· η ψυχή όμως δεν έχει ισότιμον αντάλλαγμα· δεν ευρίσκεις εν τω κόσμω πράγμα ισότιμον και άξιον της ψυχής. Διά τι δε ταύτα;

«Ος γαρ εάν επαισχυνθή με και τους εμούς λόγους εν τη γενεά ταύτη τη μοιχαλίδι και αμαρτωλώ και ο Υιός του ανθρώπου επαισχυνθήσεται αυτόν, όταν έλθη εν τη δόξη του Πατρός αυτού μετά των αγγέλων των αγίων» (Μαρκ. η’ 38).

Ιδού ο λόγος και το διά τι ουδεμίαν ωφέλειαν έχει ο άνθρωπος εκ του κόσμου όλου, όταν βλάψη την ψυχήν αυτού και το διά τι δεν ευρίσκει αντάλλαγμα ισοστάσιον [ισοδύναμο] αυτής.

Διότι λέγει, όστις ή διότι εντρέπεται το Πάθος, τον Σταυρόν και την Ταφήν μου ή διά άλλην οποιανδήποτε αιτίαν αρνείται την εμήν θεότητα και περιφρονεί τας εντολάς μου «εν τη γενεά ταύτη», ήτοι ενώπιον των εν τω κόσμω τούτω ανθρώπων, εκείνον εγώ δείξω κατησχυμμένον, όταν έλθω πάλιν εις τον κόσμον ένδοξος ως Θεός «μετά των Αγίων Αγγέλων».

Και αυτός μεν εις τούτον τον κόσμον, αρνηθείς ότι είμαι Θεός και καταφρονήσας τας εντολάς μου, καταισχύνει το μυστήριον της ενανθρωπήσεώς μου και το κήρυγμα του Ευαγγελίου μου· εγώ δε, όταν έλθω «εν τη δόξη του Πατρός μου», ίνα κρίνω τον κόσμον, τότε θέλω εμπλήσει αυτόν αισχύνης και εντροπής, διότι θέλω είπει προς αυτόν· «Λέγω υμίν, ουκ οίδα υμάς πόθεν εστέ· απόστητε απ’ εμού πάντες οι εργάται της αδικίας» (Λουκ. ιγ’ 27)· τούτο δε είναι ο χωρισμός από του Θεού και η βάσανος της αιωνίου κολάσεως.

Τότε τι ωφελεί τον άνθωπον όλος ο κόσμος ή τι δύναται να δώση τότε ο αποστάτης και ο αμαρτωλός, ίνα ελευθερώση την ψυχήν αυτού από του πυρός της κολάσεως;

Μοιχαλίδα δε και αμαρτωλόν ωνόμασε την γενεάν, ήτοι το γένος των ανθρώπων, επειδή, καθώς η εγκαταλιμπάνουσα τον ίδιον άνδρα και πορευομένη μετ’ άλλου τινός ξένου γίνεται μοιχαλίς και αμαρτωλός, ούτω μοιχαλίς και αμαρτωλός γίνεται η ψυχή, ήτις, εγκαταλιμπάνουσα τον Θεόν, προσκυνεί τα είδωλα, ή αποστατούσα από της υπακοής των εντολών του Θεού, γίνεται δούλη των θελημάτων του διαβόλου.

Ούτω δε ωνόμασε το γένος των ανθρώπων ή διότι το περισσότερον μέρος αυτών είναι άπιστοι και παραβάται των εντολών του Θεού ή διότι και οι αρνούμενοι την Πίστιν τούτο ποιούσιν, όχι υπό των πιστών, αλλ’ υπό των απίστων αναγκαζόμενοι και οι αμαρτάνοντες, όχι υπό των πιστών, αλλ’ υπό των αμαρτωλών προτρεπόμενοι, την αμαρτίαν ποιούσιν.

Επειδή δε ο Θεάνθρωπος είπεν ότι, όταν έλθη πάλιν εις τον κόσμον, έρχεται όχι ταπεινός ως άνθρωπος, αλλ’ «εν τη δόξη του Πατρός αυτού» ως Θεός, ίνα περί τούτου πληροφορήση τους μαθητάς αυτού υπόσχεται τα εξής.

«Και έλεγεν αυτοίς· Αμήν λέγω υμίν, ότι εισί τινες των ώδε εστηκότων, οίτινες ου μη γεύσωνται θανάτου έως αν ίδωσι την Βασιλείαν του Θεού εληλυθυίαν εν δυνάμει» (Μαρκ. θ’ 1).

Βασιλείαν Θεού ονομάζει την δόξαν της θείας αυτού Μεταμορφώσεως Ότε μετεμορφώθη εν τω Όρει τω Θαβώρ, τότε επέλαμψεν ακτίς της θείας αυτού δόξης, εκείνης δηλαδή της δόξης του Πατρός αυτού, μεθ’ ης έρχεται ίνα κρίνη ζώντας και νεκρούς, εκείνης της δόξης, την οποίαν μέλλουσι να απολαύσωσιν οι Δίκαιοι εν τη Βασιλεία των ουρανών.

Όθεν «έλαμψε το πρόσωπον αυτού ως ο ήλιος, τα δε ιμάτια αυτού εγένετο λευκά ως το φως» (Ματθ. ιζ’ 2)· οι δε μαθηταί αυτού, μη δυνάμενοι να ενατενίσωσιν εις το πανυπέρλαμπρον εκείνο και θείον φως, «έπεσον επί πρόσωπον αυτών και εφοβήθησαν σφόδρα».

Ταύτην, λέγει, την δόξαν του Θεού «εισί τινες των ώδε» παρισταμένων, ήτοι ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, οίτινες δεν θα αποθάνωσιν, έως αν ίδωσιν αυτήν.

Αληθώς δε ούτοι οι τρεις Απόστολοι είδον την δόξαν ταύτην εν τω όρει τω Θαβώρ, εκλάμψασαν εκεί τη δυνάμει της Θεότητος του Ιησού Χριστού· ήκουσαν δε και την ελθούσαν φωνήν, «Ούτός εστίν ο Υιός μου ο αγαπητός, εν ω ευδόκησα· αυτού ακούετε».

Από τον «Μέγα Συναξαριστή της Ορθοδόξου Εκκλησίας», περίοδος Τριωδίου, τόμος 13ος.


ΕΔΩ ΛΟΙΠΟΝ ΕΣΤΙΑΖΕΤΑΙ Η ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΕΠΙΘΕΣΗ ΤΟΥ ΠΟΝΗΡΟΥ. ΣΗΜΕΡΑ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΥΠΕΡΑΝΩ ΠΑΣΗΣ ΥΠΟΨΙΑΣ ΚΗΡΥΤΤΟΥΝ ΟΤΙ ΣΤΗΝ ΒΑΠΤΙΣΗ ΕΧΟΥΜΕ ΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗN ΜΑΣ ΚΑΙ ΠΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΖΩΗ ΕΝΕΡΓΟΠΟΙΟΥΜΕ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΕΝΤΟΣ ΜΑΣ. ΑΛΗΘΙΝΑ ΠΟΝΗΡΗ Η ΕΠΟΧΗ ΜΑΣ. ΜΟΝΟΝ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΟΤΟΚΟΣ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΠΛΕΟΝ ΟΙ ΕΜΠΙΣΤΟΙ ΒΟΗΘΟΙ ΜΑΣ ΚΑΙ ΟΔΗΓΟΙ ΜΑΣ.

Επίσκοπος Νικηφόρος Θεοτόκης: Τότε λοιπόν αίρομεν τον σταυρόν ημών, όταν νεκρώσωμεν τα πάθη ημών και τας κακάς επιθυμίας!


Αγίων και Γερόντων παραινέσεις

(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)

Ερμηνεία εις το κατά Μάρκον Ευαγγέλιον της Γ’ Κυριακής των νηστειών (Μαρκ. η’ 34-38 και θ’ 1), εκ του «Κυριακοδρομίου» του Νικηφόρου Θεοτόκη, ελαφρώς διεσκευασμένη κατά την φράσιν.

Η αρχή παντός αγώνος έχει δυσκολίαν μεγάλην, επειδή παρίσταται ενώπιον των οφθαλμών ημών όλος ο κόπος, όσος τυγχάνει αναγκαίος διά την τούτου τελείωσιν. Διά τούτο η αρχή λογίζεται ως το ήμισυ του όλου έργου· «Αρχή δε το ήμισυ του παντός».

Εις το μέσον παντός κοπιαστικού αγώνος ο καταβληθείς κόπος φέρει αδυναμίαν, καθιστά το λοιπόν ήμισυ δυσκολώτερον της αρχής του όλου. Κατά δε το τέλος του αγώνος, αν και διά την αύξησιν της αδυναμίας η δυσκολία αυξάνει, εν τούτοις όμως, επειδή βλέπομεν εγγύς το τέλος του έργου, η χαρά και την αδυναμίαν διώκει και την δυσκολίαν λύει.

Εις το μέσον λοιπόν παντός κοπιαστικού έργου αναφαίνεται της δυσκολίας το μέγεθος. Εκ τούτου δε πολλοί περί το μέσον του αγώνος ατονούντες και πίπτοντες, εγκαταλιμπάνουσιν [εγκαταλείπουν] ημιτελές το έργον αυτών.

Ημείς, ω ευσεβείς Χριστιανοί, εφθάσαμεν Θεού Χάριτι σχεδόν εις αυτό το μέσον του της νηστείας δρόμου, εις τον οποίον και η αδυναμία ημάς περιεκύκλωσε και η δυσκολία ηύξησε, πλην θαρσείτε· ιδού δύο ισχυρά και κραταιότατα βοηθήματα· το εν τούτων είναι ο Πανάγιος Σταυρός, το ζωοδώρητον ξύλον, του κόσμου η χαρά, των πιστών η δύναμις, των Δικαίων το στήριγμα, των αμαρτωλών η ελπίς.

Διά τούτο σήμερον προβάλλει αυτόν η αγία Μήτηρ ημών, η του Χριστού Εκκλησία, ίνα ευλαβώς αυτόν ασπαζόμενοι λάβωμεν χάριν και δύναμιν προς τελείωσιν του της νηστείας θείου αγώνος· το δε έτερον βοήθημά μας είναι η δεσποτική φωνή του σημερινού Ευαγγελίου, ήτις προσκαλεί ημάς ίνα άρωμεν τον σταυρόν ημών και ακολουθήσωμεν τω καλούντι Χριστώ.

Διά τούτο δε σήμερον η τοιαύτη φωνή εκηρύχθη, ίνα ενστάξη εις τας καρδίας ημών την δύναμιν της θείας Χάριτος, δι’ αυτής δε προθύμως εκτελέσωμεν το άγιον της νηστείας στάδιον.

Αλλά το μεν πανσέβαστον του Σταυρού ξύλον καθείς βλέπει και καθείς μετά πίστεως και ευλαβείας ασπαζόμενος λαμβάνει Χάριν Θεού και δύναμιν· η δε ευαγγελική φωνή ανάγκην έχει εξηγήσεως, ίνα καθείς το νόημα αυτής κατανοήσας λάβη τον φωτισμόν του Παναγίου Πνεύματος και την θείαν τούτου δύναμιν. Καθώς λοιπόν μετ’ ευλαβείας ασπάζεσθε τον Τίμιον Σταυρόν, ούτω μετά προσοχής ακούσατε του ευαγγελικού λόγου την εξήγησιν.

«Είπεν ο Κύριος· όστις θέλει οπίσω μου ακολουθείν, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι» (Μαρκ. η’ 34).

Ακούεις θεϊκήν σοφίαν και θαυμασιωτάτην μεγαλοπρέπειαν; Ούτε αναγκάζει, αν και έχει την δύναμιν, ούτε προστάττει, αν και έχει την εξουσίαν· αλλ’ αφήνων εις τον καθένα το αυτεξούσιον αυτού ελεύθερον, προσκαλεί μόνον πάντας, επειδή θέλει ως φιλάνθρωπος πάντων την σωτηρίαν.

«Όστις», λέγει, εξ ιδίας γνώμης και προαιρέσεως, «θέλει» ίνα ακολουθή «οπίσω μου», ήτοι ίνα γίνη μαθητής μου και μιμηθή τα έργα μου, εκείνος ανάγκη είναι ίνα πράξη τρία τινά· ίνα αρνηθή εαυτόν, ίνα άρη τον ίδιον σταυρόν αυτού και ίνα ακολουθή οπίσω μου.

Αλλά ποιος είναι ούτος ο εαυτός ημών; Και ποιος είναι ο ίδιος εκάστου σταυρός;

Ο εαυτός ημών είναι, εκείνος ο υπό του Αποστόλου Παύλου ονομαζόμενος «παλαιός άνθρωπος» (Ρωμ. ϛ’ 6)· και σώμα δε της αμαρτίας αυτόν ονομάζει ο αυτός Παύλος, επειδή μετά την παράβασιν των Πρωτοπλάστων «έγκειται η διάνοια του ανθρώπου επιμελώς επί τα πονηρά εκ νεότητος αυτού» (Γεν. η’ 21).

Τούτον λοιπόν τον παλαιόν άνθρωπον της αμαρτίας λέγει, ότι είναι πρέπον, ίνα αρνηθώμεν.

Αλλά πώς δυνάμεθα να πράξωμεν τούτο; Κατά τον αυτόν τρόπον, καθ’ ον αρνούμεθα άλλον τινά άνθρωπον. Πώς αρνείσαι τον φίλον σου ή τον συγγενή σου; Αποστρεφόμενος αυτόν και φεύγων απ’ αυτού και μισών πάντα τα έργα αυτού. Τότε λοιπόν αρνούμεθα εαυτούς, όταν φεύγωμεν την φιλίαν της σαρκός και αποστρεφώμεθα πάσας τας πονηράς αυτής πράξεις.

Σταυρός δε ίδιος εκάστου είναι η νέκρωσις των παθών και των πονηρών επιθυμιών αυτού· τότε λοιπόν αίρομεν τον σταυρόν ημών, όταν νεκρώσωμεν τα πάθη ημών και τας κακάς επιθυμίας.

«Οι δε του Χριστού», ήτοι οι δούλοι του Ιησού Χριστού, «την σάρκα εσταύρωσαν συν τοις παθήμασι και ταίς επιθυμίαις» (Γαλατ. ε’ 24).

Επειδή δε και κατά το παρελθόν τινές διά πολλής στενοχωρίας και βασάνου καταδάμαζον της σαρκός τα πάθη και άχρι δε της σήμερον πολλοί ασκηταί του γένους των Ινδών τυραννικώς διά διαφόρων τρόπων καταβασανίζουσι την σάρκα, ως και ημείς ιδίοις οφθαλμοίς αυτούς είδομεν, ποιούν δε ταύτα όχι διότι ακολουθούν εις τον Χριστόν, αλλά διότι δουλεύουν εις το πάθος της ιδίας κενοδοξίας και της πεπλανημένης αυτών φαντασίας, θέλοντες ίνα θαυμάζωνται και επαινώνται υπό των ανθρώπων, διά τούτο ο Κύριος είπεν όχι μόνον το «απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού», αλλά προσέθηκε και το «ακολουθείτω μοι».

Ιδού δε συντόμως όλη η σημασία των ευαγγελικών τούτων λόγων. Όστις θέλει να γίνη μαθητής του Ιησού Χριστού, εκείνος πρέπον είναι ίνα αποστραφή και μισήση πάσαν αμαρτίαν, ίνα νεκρώση πάντα τα πάθη αυτού και πάσας τας πονηράς αυτού επιθυμίας και ίνα ακολουθήση, ήτοι μιμηθή τα έργα του Ιησού Χριστού. Εφανέρωσε δε ο Θεάνθρωπος και το διατί ζητεί ταύτα τα τρία έργα παρά των μαθητών αυτού, ειπών.

Συνεχίζεται

Από τον «Μέγα Συναξαριστή της Ορθοδόξου Εκκλησίας», περίοδος Τριωδίου, τόμος 13ος.


ΑΣ ΜΑΣ ΔΙΔΑΣΚΕΙ ΛΟΙΠΟΝ Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΜΑΡΙΑΣ ΤΗΣ ΑΙΓΥΠΤΙΑΣ ΚΑΙ ΑΣ ΚΩΦΕΥΟΥΜΕ ΣΕ ΟΣΟΥΣ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΜΑΣ ΑΡΠΑΞΟΥΝ ΑΠΟ ΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΚΗΡΥΣΣΟΝΤΑΣ ΟΤΙ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΜΑΡΤΙΑ.